IL LAMPO di Giovanni Pascoli

 - di Saso Bellantone

E cielo e terra si mostrò qual era:
la terra ansante, livida, in sussulto;
il cielo ingombro, tragico, disfatto:
bianca bianca nel tacito tumulto
una casa apparì sparì d’un tratto;
come un occhio, che, largo, esterrefatto,
s’aprì si chiuse, nella notte nera.

Il buio del pensiero è asfissiante, incalzante, improrogabile. Come ombra delle ombre segue ovunque. Non lascia scampo né riposo né solitudine alcuna. Come nemico immaginario, colpisce da qualunque direzione e in qualsiasi momento. Non c'è difesa né armatura né muraglia capace di fermare i suoi fendenti. Come nero manto di origine ignota, non c'è spazio che non sia avvolto, stretto, rinchiuso nella sua oscurità. Toglie il fiato, altera il ritmo cardiaco, modifica i sensi e la percezione delle cose. Incupisce, scurisce, occulta se stessi e le cose a tal punto da con-fondere vittima, labirinto e Minotauro, ritenendoli un tutt'uno. Ci si muove ciechi, dissennati, deliranti in cerca di quella fiamma, di quella luce, di quella stella che possa schiarire anche per un solo istante quello stato di anonimato, di incomprensione, di annebbiamento che avviluppa tutto e ci si ritrova nuovamente privi di vista, fuori di sé, senza ragione. Come Urobòro o un cane che si morde la coda, il buio del pensiero costringe senza sosta a fare i conti con esso. Obbliga a ottenebrarsi, a confondersi, ad annichilirsi. Vincola, ad occuparsi di esso. Non ci si può sottrarre, non gli si può sfuggire, non c'è redenzione. Si vive, così, alla ricerca, si procede a tentoni, tastando con mano le stesse tenebre nelle quali ci si muove, continuamente inconsapevoli se l'orientamento è quello giusto oppure è l'ennesimo errore. E poi, in un effimero istante, ecco la luce. Come in un battito di ciglia, si apre una prospettiva ampia e meravigliosa e si ritira repentinamente nel buio. Si vede tutto, nel silenzioso clamore di quell'apertura inattesa. La terra spossata, ammaccata e ancora viva; il cielo traboccante, fatale e deperito; una casa candida, incontaminata, innocente.

Nella poesia Il lampo di Giovanni Pascoli, è possibile riflettere sul nichilismo e su cosa vuol dire pensare a partire da esso, dentro di esso e nel tentativo di trovare una via d'uscita. Quest'ultima non è scontata e dipende dalla prontezza del soggetto che pensa di cogliere ciò che si apre in un'illuminazione improvvisa, paragonabile a un evento naturale, come per esempio un lampo che rischiara per un attimo la/nella notte buia.
Questo chiarore passeggero offre la chance di mettere a fuoco alcuni elementi-chiave che consentono di orientare il pensiero, prima che torni nuovamente l'oscurità del nichilismo, e di prendere una scelta:
- la terra, simbolo della storia, colma delle ferite provocate dalla fatica del lavoro e dagli eventi politici e sanguinosi che si sono susseguiti nella storia dell'umanità;
- il cielo, simbolo della metafisica, strapieno di interpretazioni portatrici di catastrofi al genere umano, ormai guasto, che ha esaurito la sua antica funzione;
- la casa, simbolo della mitezza, della semplicità, della genuinità, della trasparenza;
- l'occhio, simbolo del vedere, del pensiero;
- la notte nera, simbolo appunto de nichilismo.
È a partire da questi punti di riferimento che, in balia del nichilismo, è possibile pensare all'occasione di trovare una via d'uscita da esso. Forse Pascoli non la trova. Anzi, pare che ai suoi occhi il nichilismo sia un dato di fatto, una certezza che torna ad essere un punto di riferimento nel sottrarre qualsiasi stella polare con la quale orientare il proprio pensiero. Forse lascia al singolo individuo l'eventualità di operare una scelta a partire da quei concetti-chiave, dei quali definisce il senso e la funzione con pochi termini Forse indica nella casa la nuova stella polare con la quale indirizzare il pensiero, all'interno del vicolo cieco che è il/nel nichilismo. Forse...

SE TARDANO O NON ARRIVANO

- di Saso Bellantone

Restano e volano,

come piombo e piuma,

se le spingi permangono,

se le soffi si perdono,

come piombo e piuma,

le parole

uccidono e salvano,

se tardano,

o non arrivano,

lo stesso,

feriscono.

IO NON GIOCO A DADI

- di Saso Bellantone

La luna tace

eppure parla la sua luce;

il sole sembra una lumaca,

cammina piano, con le antenne tese.

Si fa giorno

eppure resta ancora notte,

dilaga il frastuono

ma divampa il silenzio nei suoi intermezzi.

I piedi senza stasi,

le ombre fuggono all'indietro,

l'aria non picca,

la bandiera è bianca.

Chiarisce tutto la luce

ma l'ignoto sogghigna,

una spalla mi tocca

ma sa già che non gioco a dadi.

Versieri: ALLA SERA di Ugo Foscolo

- di Saso Bellantone

“Forse perché della fatal quïete
Tu sei l'imago a me sì cara vieni
O sera! E quando ti corteggian liete
Le nubi estive e i zeffiri sereni,
E quando dal nevoso aere inquïete
Tenebre e lunghe all'universo meni
Sempre scendi invocata, e le secrete
Vie del mio cor soavemente tieni.
Vagar mi fai co' miei pensier su l'orme
che vanno al nulla eterno; e intanto fugge
questo reo tempo, e van con lui le torme
Delle cure onde meco egli si strugge;
e mentre io guardo la tua pace, dorme
Quello spirto guerrier ch'entro mi rugge”.

La sera è sempre toccante. Dà sempre da poetare e da pensare. Perché se la chiarezza del giorno rende ciechi, determinando tutto ciò che è nella sua apparenza, la penombra della sera, invece, mostra anche tutto quello che non è e non appare. Lascia vedere, persino dentro di noi e oltre l'orizzonte conosciuto.
Come un fiore sbucato dal mare o un demone appena uscito da un tempio, la sera viene inattesa e coglie sempre alla sprovvista. Ci trova sempre impreparati, vittime e carnefici a un tempo del mistero della vita in cui ci troviamo e delle errate decisioni e delle stagnanti incertezze che siamo.
Il suo arrivo è sempre ammaliatore. Come un miracolo per scienziati o un'equazione per sacerdoti, la sera attrae alla sua invisibile bellezza, rendendo una volta per tutte folli o savi.
Nel suo grembo si manifestano pensieri, emozioni e percezioni inaspettate, ricordi obliati e visioni inconcepibili, assurde intuizioni e molteplicità di prospettive prima ignorate e scartate inconsciamente perché ovvie e banali. Ma anche il bisogno di essere un tutt'uno con il proprio respiro e le proprie palpitazioni, di colmare il vuoto che dallo stomaco corrode la nostra coscienza, di conoscere su un piano universale e particolare come stanno le cose e qual è, davvero, la nostra identità e il nostro ruolo nell'esistenza; il nostro bisogno di ricominciare.
La sera parla un linguaggio svincolato da segni grafici e vocali. Guarda dentro di noi, come in una lastra priva di pellicola, e risponde semplicemente per quello che è e così com'è in quell'istante, donandoci esattamente quello che cerchiamo e cerchiamo da tempo. E noi, ci lasciamo accarezzare dai suoi consigli e travolgere dalle sue verità, trovando, finalmente, quell'ambiente, quello stato d'animo necessario per sopportare i tragici segreti di un cosmo, di una durata, di un incontro e scontro con l'alterità che spingono continuamente alla resa.
Così, grazie alla sera, proseguiamo il nostro viaggio nell'enigma che noi stessi siamo assieme a tutto il resto e a tutti gli altri, portando con noi quell'unica sensazione in cui sono racchiuse le parole della nostra fedele compagna.
Adesso, come scrive Foscolo nella poesia Alla sera, siamo legati alla sera, ci è cara. Forse perché è una metafora o un'anteprima di quella pace, di quel destino inesorabile cui tutto è soggetto, la morte definitiva, sia nel momento in cui cala nel mondo assieme alle nuvole estive e ai soffici venti di zefiro, sia quando proietta nell'universo le lunghe e agitate oscurità invernali, entrambe a loro volta allegoria dei nostri stati d'animo, della serenità e dell'agitazione che proviamo quotidianamente. Quando la chiamiamo, la sera scende, viene sempre a trovarci sostenendo con dolcezza i segreti sentieri smistati dentro di noi. Camminando con noi, ci fa seguire quelle orme che conducono al nulla eterno, all'inizio e alla fine di tutto, facendo svanire la caducità e i nostri tormenti. Avvolti nella sua pace, preludio di quella vera e definitiva, trova finalmente riposo e ristoro quel desiderio di conoscere che dentro di noi scalpita per tutta la vita, senza tregua.

Versieri: NON CHIEDERCI LA PAROLA di Eugenio Montale

- di Saso Bellantone

“Non chiederci la parola che squadri da ogni lato
l'animo nostro informe, e a lettere di fuoco
lo dichiari e risplenda come un croco
perduto in mezzo a un polveroso prato.
Ah l'uomo che se ne va sicuro,
agli altri ed a se stesso amico,
e l'ombra sua non cura che la canicola
stampa sopra uno scalcinato muro!
Non domandarci la formula che mondi possa aprirti,
sì qualche storta sillaba e secca come un ramo.
Codesto solo oggi possiamo dirti,
ciò che non siamo, ciò che non vogliamo.
Per ridere in società
ha messo la sua testa il domatore
nella gola del leone
io
ho infilato due dita solamente
nel gargarozzo dell'Alta Società
ed essa non ha avuto il tempo
di mordermi
anzi semplicemente
urlando ha vomitato
un po' della dorata bile
a cui è tanto affezionata.
Per riuscire in questo giuoco
utile e divertente
lavarsi le dita
accuratamente
in una pinta di buon sangue
a ognuno la sua platea.”

Quante persone vorrebbero capirci. Quante, tra queste, direttamente o indirettamente, palesano la loro intenzione di voler penetrare, e svelare così, il segreto che racchiudiamo e siamo nella nostra stessa presenza. Come se ciò sia un obbligo, sia dovuto, perché è così che funziona.
Ognuno è sicuro di sé, di ciò che è e di ciò che gli altri sono (o crede di sapere), e, nel voler sapere tutto e di tutti, non si accorge che l'identità è qualcosa di relativo, è un fatto cangiante a seconda della prospettiva assunta, sia quest'ultima un punto di vista umano, animale, naturale, microbiologico, astrale e quant'altro. Per questo motivo, non cambierebbe nulla nel manifestare ad altri il mistero che siamo. Perché non siamo tutte le prospettive possibili ma soltanto una prospettiva che non può vedere se stessa. Potremmo, al massimo, chiarire quello che non siamo e quello che non vogliamo essere, ma anche qui non avremmo certezza perché continueremmo ad essere solo e soltanto un punto di vista cieco a se stesso.
Per essere accettati si fa di tutto, tutto quello che la società desidera, ma alcuni di noi, pur tentando la sfida dell'accettazione, addentrandosi a passo lento nel mondo degli altri, non saranno mai ammessi, anzi, gli altri, la società stessa farebbe di tutto per travolgerci con la sicurezza che costituisce la sua fortuna e la sua inattaccabile durata e autorità. E così si andrà avanti.
Occorre concepire, perciò, questa sfida del consenso mai concesso non come qualcosa di serio a causa del quale ammalarsi, ma come un gioco, un divertimento utile per comprendere meglio se stessi e la società, consapevoli che la nostra presenza non è un bene per tutti, forse neanche per noi stessi, ma soltanto per alcuni, se si è fortunati, o per nessuno.
Nella poesia Non chiederci la parola, Eugenio Montale pone diverse questioni: dell'identità e della diversità individuale in relazione all'alterità e alla somiglianza monocromatica collettiva; della certezza per mezzo della testimonianza; dell'essere in relazione all'apparire. Per sciogliere tali nodi, il poeta chiama in causa quell'elemento, quella dimensione, quell'estensione di ognuno con la quale ciascuno si manifesta, si esprime, dichiara la propria presenza e interviene nella relazione con l'altro, proponendo se stesso e il proprio pensiero: il linguaggio.
Ma la parola può essere spesso fuorviante. Non soltanto perché si può comunicare il falso consapevolmente, per diffidenza, autodifesa o disinteresse nei confronti dell'altro, ma perché lo si può fare anche involontariamente. Anziché far emergere nella trasparenza della relazione la verità che si è, la parola può far affiorare nell'opacità del rapporto con l'altro l'ambiguità che non si è e si è. Che non si è, in quanto quello che traspare non coincide autenticamente con noi; che si è, in quanto ciò che palesandosi non converge genuinamente con noi, diventa la porta d'accesso capace di mostrare ciò che siamo davvero. E allora, come è possibile gestire questo meccanismo ambivalente? Quanto siamo coscienti di esso? Che cosa esponiamo di noi stessi? La verità o la finzione?
Ecco perché Montale afferma che è preferibile “non chiederci la parola” che possa determinare con esattezza la nostra identità amorfa, sconosciuta anche a noi stessi, e che possa stabilirlo con lettere infuocate da far risplendere come un fiore perduto su un prato di polvere. Molti vivono nella sicurezza di conoscere la propria identità, e quella altrui, inconsapevoli che il riflesso di essa, la sua parvenza, la sua illusione, si diffonde intorno a loro e si fissa nella mente degli altri esattamente come il sole appiccica l'ombra su un muro mal ridotto. Non esiste codice capace di svelare definitivamente la nostra identità. Soltanto sillabe storte, contorte e ricurve come rami secchi, che non sono l'albero nella sua interezza bensì una parte di esso in un periodo della sua esistenza.
È possibile dire di sé soltanto ciò che non si è e non si vuole essere, adesso. Ma non sappiamo di noi stessi nell'attimo successivo della nostra vita.
Molti per essere piacevolmente accettati dalla società nella quale vivono, si comportano come il domatore, che mette la testa nelle fauci del leone. Alcuni, però, non hanno avuto il tempo di mettere due dita nella gola della società affermata e riconosciuta, quella virtuale, mediatica, del Grande Fratello e del Truman Show, che quest'ultima, anziché azzannarli, li ha travolti e scacciati vomitandogli addosso la bile dorata di cui, unica proprietaria, va fiera.
Inutile affannarsi. Non esiste ricette alcuna per uscirne vittoriosi. La relazione con altri, in cui si manifesta la propria identità o l'insieme delle maschere che la interrano, va intesa come un gioco divertente e impossibile: occorre lavarsi con cura le dita dei tentativi fatti, consapevoli che in quegli stessi tentativi, forse, si è fatto del male a qualcuno, oltre che a se stessi.
Ognuno di noi è inconsciamente attore anche con se stesso, oltre che con gli altri, e ognuno di noi ha il suo pubblico: persino quello che ignaramente è dentro di noi.

Versieri: L'UNIVERSO-SOLITUDINE di Paul Éluard

- di Saso Bellantone

I miei occhi si sono chiusi dietro a me

la luce è riarsa decapitata la notte

uccelli più smisurati dei venti

non sanno più dove posarsi.

Nei mutili tormenti nelle grinze delle risate

non cerco più il mio simile

si è accasciata la vita sono sorde le mie immagini

tutte le ripulse del mondo hanno avuto la meglio

non si vanno più incontro s'ignorano

io sono solo sono solo tutto solo

non sono mai mutato.

A volte la realtà non piace. La società, la gente, gli accadimenti non piacciono. Sembra tutto assurdo, fuori di testa, incredibile. Ci si sente come dei pesci fuor d'acqua, mentre tutti gli altri nuotano indifferenti, affrontano le correnti con le storpie pinne che si ritrovano, saltano sulla schiuma dell'adesso e delle mode, riempiendosi le branchie dell'aria che corre, senza fare smorfia alcuna. Neanche innanzi ai predatori, alle tormente, ai cracken che divorano la loro esistenza in un solo istante, battono ciglio. Arrivismo, iperestetismo, delirio di onnipotenza e di onnisapienza muovono le correnti della storia e chiunque si lascia trasportare da esse senza ancora né timone, senz'anima né dignità, nel disperato bisogno di esserci, nelle modalità dell'avere e dell'apparire. Anche i pirati. Preferiscono tramutarsi in corsari e ammiragli, scegliendo la sicurezza all'instabilità, la schiavitù alla libertà, i dobloni ai tesori nascosti nelle profondità del mare dell'essere. Perdono il coraggio della curiositas e l'ardore della resistenza, della perseveranza, alzando la bandiera bianca e dipingendola con i colori del potente di turno, sia quest'ultimo un altro uomo, una comunità, un regno o un dato di fatto.

Niente speranza, niente sogni, niente voglia di riscatto. Non resta altro che la certezza del respiro e la monotonia dell'avere, della sopravvivenza sistemata.

Innanzi alla caduta di ogni albero maestro e all'evirazione di ogni nave della propria anima è la nausea. La perdizione. La follia. Ci si sente come un'isola sperduta nell'oceano del tempo. Come un'energia accerchiata da monadi. Come un osservatore circondato da attori, da maschere, da volti fotocopiati dal potere e dalla rassegnazione, dall'odio e dalla disperazione, dall'egoismo e dal vuoto tornaconto personale. Non c'è più niente da vedere. È buio. Tutto uguale. Ripetitivo. Identico. La luce è impotente e la notte senza fine. Come la tempesta, entro la quale noi, alcioni più giganteschi degli stessi venti che trasformano tutto, non troviamo più un porto sicuro né lo cerchiamo più, neanche nelle sofferenze mozzate o nelle arricciature di un sorriso. Ormai la vita stessa si è lasciata andare, non c'è visione alcuna capace di parlare alla nostra interiorità perché tutto il peggio del mondo ha vinto. Anche quello che è in noi. Non ci si incontra più, ci si ignora, e ci si sente dannatamente soli, perché a differenza di tutti quanti, non si è mai cambiati. Non un capello o uno strato di pelle ha perso la o identità.

Ne L'universo-solitudine, Paul Éluard racconta lo strazio silente di quel lottatore che ha estremamente presente la metamorfosi generale nella quale vive. Narra la tragica sensazione di isolamento provata da chi vede esattamente la realtà. Una dimensione senza speranza né via d'uscita alcuna, nella quale lo spirito libero non trova più un luogo nel quale ristorarsi. Una società nella quale tutti, nella scelta individuale di restare soli, sono uguali. Non si ha più il desiderio di incontrare altri o di fidarsi di altri. Neanche i dolori e le gioie sono motivo, ormai, della relazione con altri. Ognuno pensa per sé. La vita stessa ha perso la propria vitalità e niente lascia immaginare a qualcosa di diverso, a una novità capace di infrangere le muraglie umane che si muovono per le strade, senza incontrarsi mai, perché ormai ha vinto il peggio dell'essere umano. Il suo lato oscuro.

Ma in tutto questo, il lottatore è doppiamente dilaniato. Perché nel ravvisare l'uguale solitudine di tutti quanti, scorge anche la sua. Unica, solitaria, esclusiva perché non si è lasciato coinvolgere da quell'altra che infettato tutti. E questa solitudine squarcia ancor più della prima, perché restando un lottatore, uno spirito libero, un pirata, un gabbiano, è l'unico rimasto a combattere il peggio e l'oscurità, l'ultimo, anche per tutti gli altri, cercatore della luce splendente, della fine della notte, di eden in terra, che non è altro se non la relazione con l'altro. Un nuovo inizio.

Versieri: CAMMINI SUI MIEI SOGNI di William Butler Yeats

- di Saso Bellantone*

Se avessi il drappo ricamato del cielo,

Intessuto dell’oro e dell’argento e della luce,

I drappi dai colori chiari e scuri del giorno e della notte

Dai mezzi colori dell’alba e del tramonto,

Stenderei quei drappi sotto i tuoi piedi:

Invece, essendo povero, ho soltanto sogni;

E i miei sogni ho steso sotto i tuoi piedi;

Cammina leggera, perché cammini sui miei sogni.

I sogni sono le orme non ancora tracciate sul sentiero della vita. Sono invisibili, perché non sono ancora, e immediatamente inutili, perché appunto non sono adesso. Eppure, sono, già, ed è possibile vederli a occhi aperti qui e ora anche se la loro consistenza è immateriale, perché li si considera massimamente utili nonostante la loro inutilizzabilità.

I sogni sono, tutto, per chi il tutto appunto non ce l'ha.

Chi ha, infatti, è privo di sogni perché vede il mondo così com'è e non come potrebbe essere. Scorge l'utile ovunque e in chiunque, perdendosi ogni particolare. È solo, cieco, morto, si muove per inerzia. Chi ha è sempre in apnea, mai pervaso dal senso del bello. È spensierato, impassibile, avvilito; è chiuso, orgoglioso, assetato di odio. È un monologo, nel proprio monolite. È senza tempo, può soltanto calcolare.

Chi non ha, invece, è fatto di sogni. È, i sogni che egli stesso possiede o da cui è posseduto e strutturato. La sua sostanza è di sogni, così come la sua identità o la sua intera vita. Chi non ha considera i sogni degli inseparabili compagni, nell'insicuro viaggio dell'esistenza; dei fari, nelle cupe onde dell'essere. Il sangue, che scorre nelle vene; l'energia, che zampilla dalla carne. L'aria che respira, il profumo di un fiore non ancora sbocciato; i pensieri che angosciano come demoni, le emozioni ancora da provare. Chi non ha considera i sogni dei sorrisi non ancora espressi, delle carezze da cui non è stato ancora sfiorato, delle mani non ancora strette, degli abbracci da cui non è stato ancora attorniato. Le parole non ancora dette, gli incontri non ancora avvenuti, il tempo dentro il tempo, il possibile nell'impossibile, come l'amore.

Ama davvero chi non ha nulla fuorché i sogni che ha e che è. E all'amata, come scrive William Butler Yeats nella poesia Cammini sui miei sogni, può dare soltanto i suoi sogni, cioè se stesso, perché non possiede nient'altro da poter dare a lei se non l'amore.

Chi ha, avendo tutto quanto, darebbe alla propria amata soltanto tutto quello che possiede ma non le darebbe ciò che è più importante nell'amore, e cioè l'amore stesso, che è un sogno ed è costituito di tutto quello che non si ha già.

Non ci sono parole più belle per esprimere all'amata il proprio amore. “Avendo il tessuto di cui è costituito il cielo, ricamato d'oro, d'argento e di luce, o i tessuti dei colori chiari e scuri del giorno e della notte o quelli dai mezzi colori dell'alba e del tramonto, li distenderei sotto ai tuoi piedi perché la tua purezza è tale che, per evitare che si contamini con altro, smettendo così di essere pura, meriti di camminare su di essi. Ma essendo povero, potendo soltanto sognare di fare quanto detto prima, è questo che stendo sotto ai tuoi piedi, ciò che farei se avessi il potere di farlo e invece posso soltanto sognarlo. Cammina delicatamente sulla mia vita, perché è questa che ho steso al di sotto dei tuoi piedi”.

L'amore, anche se è invisibile e inutile, c'è soltanto per chi sogna a occhi aperti, soltanto per chi sa sognare perché non sa, né ha, nient'altro che i sogni che è.

* Fotografia di Linda Fassari

Versieri: NUBI (I) di Jorge Luis Borges

- di Saso Bellantone

Non vi sarà mai cosa che non sia

una nube. Lo son le cattedrali

di vasta pietra e bibliche vetrate

che il tempo spianerà. Lo è l'Odissea,

che cambia come il mare. Se la riapri

sempre cambia qualcosa. Anche il riflesso

del tuo viso è già un altro nello specchio

ed il giorno è un dubbioso labirinto.

Siamo chi se ne va. La numerosa

nuvola che si disfa all'occidente

è nostra effigie. Incessamente

la rosa si tramuta in altra rosa.

Sei nuvola, sei mare, sei l'oblio.

Sei anche tutto quello che hai smarrito.

“Chi sono?”. Quante volte ci si pone tale interrogativo... Quante volte se ne esce sconfitti, privi, di una risposta capace di dare senso e definizione al nostro essere e all'esistenza intera... Sempre. Come una campana di vetro precipitata improvvisamente dal cielo, questa domanda ci disorienta, ci isola, lasciandoci in balia di un rompicapo che sembra quasi una condanna. La domanda è crudele, spietata, soffocante, mortale. Vorremmo spezzare la parete trasparente che ci ingabbia con essa e fuggire via, sparire. Vorremmo correre lontano da essa, seminarla e tornare alla piatta quotidianità, coscienti di consumarci in maniera tragicamente dolce e dolcemente fatale. Ma anche se ci siamo riusciti, ecco la calotta di cristallo piombare nuovamente su di noi, infliggendoci la pena peggiore: la domanda sulla nostra identità.

Pur fuggendo in capo al mondo o, potendolo fare, in altre dimensioni, la domanda ci perseguita come predatore bracca la propria preda. Non c'è scampo: continuando la fuga, la si ritrova ancora al proprio fianco come un'ombra. La propria.

Quando però la follia è ormai di casa, quando ci si accorge che non c'è tempo e modo alcuno per scansare l'interrogativo che ci tormenta, ecco che si trova la forza di arrestarsi, il coraggio di isolarsi e la determinazione di affrontare faccia a faccia l'implacabile nemico che continua a pedinarci. E allora la semplicità della soluzione, della risposta, sfiora l'inimmaginabile: “Sono tempo”.

Nella poesia Nubi (I), Jorge Luis Borges sottolinea come l'essenza di ognuno, e dell'esistente intero, sia principalmente il tempo, la scadenza, il conto alla rovescia, la mortalità. Si è transitori, passeggeri, provvisori, instabili. Tutto è fragile, insicuro, effimero come una nube: le cattedrali, l'Odissea, il riflesso del viso della persona amata, il giorno, una rosa. Tutto cambia, muta e si tramuta. Siamo tempo, e siamo anche assenza, tempo cioè delle persone e degli enti spariti, trapassati, deceduti, o smarriti. Sia avendone memoria, sia obliandola. Siamo temporalità, divenire, fluire, diversificazione continua, andare e... non tornare più. Mai più. Come la nuvola che si disfa all'occidente, come l'onda del mare che s'infrange sulla battigia o sulla scogliera, come la dimenticanza stessa, siamo privi d'identità. Non somigliamo mai a quel che siamo stati un attimo prima né somiglieremo a quel che saremo nell'attimo a venire. Siamo la trasformazione stessa, la trasfigurazione continua fino alla morte.

Consapevoli dell'atroce indole che ci accomuna all'intero esistente, non rimane che decidere, finché ci è concesso, in che modo passare il tempo restante che si è, nella continua metamorfosi cui si è soggetti che conduce alla fine. Alcuni ripudiano tale destino, scagliandosi contro un ente supremo e creatore; altri lo accettano giustificandolo speranzosi all'interno di una cornice ultraterrena o di un circuito uguale o simile al samsara. Altri ancora, cominciano a pensare che se c'è bellezza in tutto ciò che muta e svanisce – in una cattedrale, nell'Odissea, nel viso della persona amata, nel giorno, in una rosa, in una nuvola, nel mare, nell'oblio, nell'assenza di una persona cara o in tutte le cose che abbiamo smarrito – dev'esserci una bellezza anche in loro. E allora tutto cambia.

Per quanto sia triste, c'è bellezza nella trasformazione continua, nella mortalità.

Versieri: PUÒ DARSI di Nazim Hikmet

- di Saso Bellantone

Può darsi che io

                          non arrivi

                                          a un certo giorno,

può darsi

che penzolando a un capo del ponte

lascerò cadere la mia ombra sull’asfalto…

E può darsi

                  che, anche dopo

                                            quel certo giorno,

io sia ancora in vita

                               irsuto di bianco pelo…

Se sarò vivo

                    dopo quel certo giorno,

appoggiandomi ai muri

                                      per la periferia della città

suonerò il violino e canterò una canzone

ai vecchi, intorno a me,

che, come me, saranno

                                     sopravvissuti all’ultima battaglia.

E dovunque volgerò l’occhio,

                                               tutto sarà allegro, splendido,

                                               e la sera stupenda,

e ascolterò il passo di gente nuova

che intona nuove canzoni.

È davvero infausto il tempo presente, “critico” in modo onnicomprensivo: nell’economia, nel lavoro, nello Stato, nella famiglia, nella casa, nei templi, nei valori, nella coscienza. Ovunque ci si trovi o si getti lo sguardo, non si scorge altro che insicurezza, instabilità, fragilità. La vita è talmente liquida che, alle volte, ci si chiede se è tutto vero o se si è soltanto in un sogno. La generale friabilità dell’esistenza rende incerti sull’attimo che viene. Si giudica buio il proprio destino e tuttavia si tenta di gettare una scintilla di luce per vedere cosa c’è oltre l’ignoto, se il proprio abisso oppure altro, magari un giorno in cui l’oscurità e la precarietà sono soltanto meri ricordi. All’inizio, il frammento di luce mostra la stessa incertezza che costituisce la nostra quotidianità: si teme, disperati, di non vedere mai quel giorno o di farla finita prima, lasciandosi penzolare da un cappio stretto attorno al collo. Poi, però, ecco che dalla scheggia di luce balena un po’ di speranza e s’intravede la propria vecchiaia. Giunto quel tanto agognato giorno, dopo aver lottato e resistito per così tanto tempo, si concederà alle proprie stanche membra il meritato riposo. Nelle zone suburbane di ogni città e paese, si festeggerà assieme agli altri vecchi sopravvissuti la possibilità di costruire una società diversa, felice, bella, dove è incantevole anche il venir della sera, perché sarà una società nuova, fatta da persone altrettanto diverse, stupende, belle.

Può darsi, di Nazim Hikmet, è un’attualissima poesia nei cui versi è possibile scorgere l’insicurezza che l’essere umano prova vivendo la brutalità e assurdità del tempo presente, dominato da una “crisi” che pervade in maniera onnicomprensiva la nostra società. Innanzi a questo orribile panorama, l’essere umano non riesce a capire come andrà a finire, non sa se un giorno sarà tutto finito né se mai vi arriverà. È certo di morire prima, sì, per mano del fato, altrui o propria, ma è anche sicuro che non può fare a meno di resistere, di lottare, di sperare di arrivare a quel giorno dove, come un messianismo secolarizzato e realizzato, potrà cominciare un mondo diverso, con persone aventi un modo di pensare, e di vivere, diverso. La posta in gioco, dunque, non è la vita ma l’idea che una società nuova e differente da quella attuale è ancora realizzabile. La festa futura, la visione di questa società priva di ogni differenziazione sociale e ritmata dal rispetto, dalla tolleranza, dalla comprensione, dall’amore per altro, è la chiave di violino che, con coraggio, deve orientare i nostri passi sul confuso pentagramma della sofferente e amara vita attuale. 

Versieri: O TERRA, ASPETTAMI di Pablo Neruda

- di Saso Bellantone

Riportami, o sole,

al mio destino agreste,

pioggia del vecchio bosco,

riportami il profumo e le spade

che cadevano dal cielo,

la solitaria pace d’erba e pietra,

l’umidità dei margini del fiume,

il profumo del larice,

il vento vivo come un cuore

che palpita tra la scontrosa massa

della grande araucaria.

Terra, rendimi i tuoi doni puri,

le torri del silenzio che salirono

dalla solennità delle radici:

voglio essere di nuovo ciò che non sono stato,

imparare a tornare così dal profondo

che fra tutte le cose naturali

io possa vivere o non vivere: non importa

essere un’altra pietra, la pietra oscura,

la pietra pura che il fiume porta via.

La città uccide. La società uccide. Il contratto sociale uccide. Nel tempo dello Spread e della crisi economico-finanziaria, si lavora giorno e notte e, tuttavia, si è esangui. Tutti i beni, i servizi o le esperienze necessari alla sopravvivenza, ma anche quelli superflui, hanno un prezzo, una tassa, un mutuo, un affitto, una rata, una bolletta, uno scontrino da pagare. Ma il corrispettivo economico che ogni volta si paga, segna in realtà il sangue versato o da versare per avere quel che occorre. Si nasce col sangue e si muore dissanguati, perché tutto costa del sangue. Crescere dei figli, vestirsi, sfamarsi, abitare una casa, curarsi o curare gli altri, connettersi, viaggiare, studiare, respirare, amare, donare, lavorare – tutto ha il suo prezzo vermiglio. Ma ormai la continua offerta di sangue allo Stato non è più sostenibile. Si muore. Si muore per dissanguamento, prima ancora del proprio tempo, prima ancora di aver vissuto. O di averci soltanto provato.

In questo tempo di inevitabile, costante e innumerabile morte prematura di popoli, ci si rende conto che non conviene più restare in città e far parte della società o di uno Stato. L'insostenibilità della vita – anzi della morte – statale, costringe ineluttabilmente a gettare uno sguardo al di là della gabbia di cemento, meccanismi e circuiti finora abitata, ed è in quel momento che si scorge la soluzione. Occorre svincolarsi radicalmente dal sistema dissanguante statale. Tornare alla vita agricola, alla terra, al sole, alla pioggia che cade dentro ai boschi e al suo profumo di terra, alla pace dell'erba e delle montagne, all'umidità dell'acqua dei fiumi, ai profumi della vegetazione, alla vitalità del vento che scuote le fronde degli alberi. Bisogna “voler essere di nuovo ciò che non si è stati”, ossia smettere di essere dei cittadini e tornare a essere ciò che sono stati soltanto i nostri antenati: dei contadini. È necessario imparare nuovamente che l'essere umano non è la creatura centrale tra tutte quelle generate dalla natura, ma ha lo stesso valore di qualunque altra, anche di una pietra, nascosta tra le profondità della terra o portata via da un fiume.

Rileggendo attualmente O terra, aspettami di Pablo Neruda, nel contesto sopra sintetizzato, si ha l'occasione: da un lato, retroattivamente, di gettare uno sguardo critico sulla società e sulla vita cittadina che si conduce; dall'altro, direttamente, di considerare il suggerimento di un ritorno alla natura e alla vita contadina. La città dissangua sì, ma il peso di tale dissanguamento consiste in una concezione della vita che considera l'essere umano il centro della natura e dell'universo. Tornando invece alla terra, l'essere umano rioccuperebbe il posto che gli spetta, in altre parole pari a quello di ogni altro essere vivente. Che cosa cambierebbe, dunque, con questo ritorno alla natura e alla terra? Che mentre in città, per un tempo indefinito, si passa una vita continuamente dissanguata, priva cioè di significato alcuno malgrado tutti i beni, i servizi e le esperienze di cui ci si attornia per mezzo del vile denaro, ritornando invece alla terra si comprenderebbe il significato dell'esistenza, pur vivendo un tempo breve, come poveri nella ricchezza della natura.

Versieri: NOTTE di Hermann Hesse

- di Saso Bellantone

Ho spento il lume; la finestra aperta

ora la notte nel suo flutto bagna,

mi abbraccia mite come una sorella

e come una compagna.

Eguale nostalgia ci ammala e sogni

che sembrano presagi: con alterna

voce parliamo degli antichi giorni

nella casa paterna.

È notte. Nulla è più chiaro, anzi più buio della notte. Non è più giorno, non c’è più luce, niente ha chiarezza fuorché il fatto che sia notte e che, in essa, sia buio. Buio del tempo, del lavoro o dell’ozio. Buio del calcolo, dei bisogni e delle aspirazioni. Buio delle relazioni: sociali, affettive, economiche, intellettuali, di apparenza o di convenienza. Buio delle difficoltà: imprenditoriali, operaie, casalinghe, statali, fiscali, genitoriali, morali, fisiche e fisiologiche. Buio delle sensazioni, delle emozioni e anche delle parole. Quando è notte, la lotta per la sopravvivenza trova la sua fermata. Il tutto trattiene il fiato ed ecco che, come abbandonandosi a uno stato di sospensione mai voluto e sempre desiderato, accade il resto. Preciso, necessario, quasi come inevitabile.

Spegnendo la fioca luce della abat-jour della propria camera, è come disattivare la propria mente, scintilla del corpo. Guardando oltre la finestra, è come scrutare al di là di se stessi. Scorgere le maree del buio che, docili, cominciano a bagnare la finestra per entrare dentro la nostra camera, è come avvistare il flutto di un enigma che inumidisce i nostri occhi immateriali e la nostra stessa carne, e ci travolge con l’affetto del nostro stesso sangue e l’amore della persona amata.

È qui, in questo momento senza tempo e in questo luogo senza spazio, che si sperimenta quel che sfugge quando è ancora giorno e tutto è chiaro: il pensiero. Qui, si brama ardentemente il passato, qui si vive il futuro come fosse una profezia. Qui, una volta ciascuno, si discute con la notte e con l’enigma a proposito del senso dell’esistenza, dell’origine del tutto e anche di noi stessi.

Nella poesia Notte, Hermann Hesse dice a ognuno di noi, metaforicamente, quanto è importante la notte con il suo buio e il niente con i suoi segreti. Noi fuggiamo entrambi e li impegniamo, impegnandoci, facendo nulla oppure riempiendoli nella stessa maniera nella quale viviamo il giorno e il tutto. Secondo Hesse questa, la continuità, non è la soluzione migliore. l’essere umano ha bisogno della discontinuità, della frattura, del bisogno di intendere la notte in quanto notte e il niente in quanto niente. L’essere umano necessita del pensiero, dell’inatteso, dell’impossibile perché, forse, soltanto ciò avviene è davvero giorno, è davvero il tutto e, forse, si è davvero se stessi.

Versieri: SONETTO ALLA SCIENZA di E. A. Poe

- di Saso Bellantone

Scienza, vera figlia ti mostri del tempo annoso,

tu che ogni cosa trasmuti col penetrante occhio!

Ma dimmi, perché al poeta così dilani il cuore,

avvoltoio dalle ali tarde e grevi?

Come potrebbe egli amarti? E giudicarti savia,

se mai volesti che libero se ne andasse errando

a cercar tesori per i cieli gemmati?

Pure, si librava con intrepide ali.

Non hai tu sbalzato Diana dal suo carro?

E scacciato l’Amadriade dal bosco,

che in più felice stella trovò riparo?

Non hai tu strappato la Naiade ai suoi flutti,

l’Elfo ai verdi prati e me stesso infine

al mio sogno estivo all’ombra del tamarindo?

La scienza è nel tempo e viene col tempo. La poesia ne è al di fuori e avviene all’improvviso. L’atteggiamento della scienza è freddo, disincantato, analitico, metodico, sperimentale, basato sulla riproducibilità. Tale modo di manifestarsi le consente di osservare i fenomeni con una tale chiarezza e precisione da offrirne, col passare del tempo, una spiegazione sempre più dettagliata, sicura, esatta, una visione definitiva. Con questo suo atteggiamento, simile a un avvoltoio dalle ali lente e pesanti, la scienza lacera il cuore del poeta. Come un avvoltoio dalle ali lente e pesanti la scienza ha scacciato dalla natura Diana, dea della caccia, l’Amadriade, ninfa dei boschi, la Naiade, ninfa delle acque dolci, l’Elfo, spirito genio della terra, e lo stesso poeta che, adagiato all’ombra di un tamarindo per proteggersi dal cocente sole d’estate, sognava di volare nella natura e di coglierne con sguardo lesto, passionale e magico, i tesori in essa celati. Il poeta non potrà mai amare la scienza e considerarla vera saggezza perché rimuovendo la poesia, in fin dei conti, essa sfratta dalla natura le emozioni, i sogni, l’essere umano stesso.

In Sonetto alla scienza, E. A. Poe critica l’atteggiamento calcolante dello scienziato che cancella quello poetante del poeta.  Ma la questione che l’autore sottopone al lettore, retroattivamente, non consiste nell’inconciliabile dissidio scienza/poesia bensì nella posizione umana rispetto alla natura in relazione al linguaggio scientifico da un lato, e a quello poetante dall’altro lato.

La poesia e la scienza costituiscono infatti le due colonne d’Ercole del linguaggio umano: del pensiero. Con entrambe, infatti, l’essere umano colloca nel caos le proprie interpretazioni/spiegazioni, allo scopo di organizzarlo, di dargli un senso e, quindi, poter vivere/sopravvivere in esso. Con questi due linguaggi, poetico e calcolante, l’essere umano imprime dei significati nelle cose in maniera diversa: con la poesia in modo repentino, aleatorio, emozionale, sognante; con la scienza in modo lento, scrupoloso, disilluso e basandosi sul metodo analitico-sperimentale, ossia incentrato sulla ripetibilità dei fenomeni. In altri termini, la differenza tra il linguaggio poetico e quello calcolante consiste nel fatto che mentre con il primo l’essere umano è consapevole che, assieme ai propri significati, sta installando nella natura anche il riferimento a se stesso, con il secondo, invece, impianta i propri significati nelle cose ma non il riferimento a sé. Detto ancora più brevemente, con il linguaggio poetico l’essere umano s’installa dentro la natura, con quello calcolante si rimuove da essa, se ne allontana.

Poe dichiara che gli è impossibile amare la scienza e che non può considerarla saggezza, proprio perché la scienza annienta la presenza umana nella natura.  mentre la poesia offre una visione antropomorfica della natura, la quale cioè manifesta una perfetta simbiosi tra l’essere umano e gli enti, la scienza fornisce una concezione della natura al di là di ogni antropomorfismo, vale a dire nella quale ogni elemento simbiotico tra essere umano e natura è infranto, sciolto, annullato.

Con il suo fare gelido e in braccio alla dimensione del tempo, nel cancellare ogni mitologia dalla natura, la scienza tronca ogni legame intimo che vi è tra questa e l’essere umano, stabilito da fare afoso della poesia, che è, diversamente da quello della scienza, al di fuori del tempo, perché considera la stretta relazione tra essere umano/natura come qualcosa di indissolubile, una realtà che deve resistere al tempo.

Certamente, con le sue scoperte, la scienza consente all’essere umano di sopravvivere ma lo svincola dal suo legame ancestrale con l’universo, evidenziato e mai messo in dubbio invece dalla poesia. Dal momento che la poesia ricalca con forza e senza tempo questo vincolo inscindibile tra essere umano/natura, può, proprio per questo motivo, sviluppare un’azione salvifica, dell’essere umano e della natura, in questi tempi in cui il delirio del progresso scientifico fa temere una fine di entrambi? La poesia di Poe, a suo modo, fa riflettere su questo interrogativo, dimostrando, appunto, che i significati trasmessi col linguaggio poetico sono davvero senza tempo e proprio per questo motivo, eternamente attuali.

Versieri: IL TEMPO E’ MUTO di Giuseppe Ungaretti

- di Saso Bellantone

Il tempo è muto fra canneti immoti…

Lungi d’approdi errava una canoa…

Stremato, inerte il rematore… I cieli

Già decaduti a baratri di fumi…

Proteso invano all’orlo dei ricordi,

cadere forse fu mercé …

                                      Non seppe

Ch’è la stessa illusione mondo e mente,

Che nel mistero delle proprie onde

Ogni terrena voce fa naufragio.

Tempo. Che strana parola. A seconda del sistema di riferimento impiegato, della prospettiva sulla quale ci si colloca e del linguaggio che si parla, il termine tempo cambia. Si usa per indicare il divenire delle cose, per misurare il loro spostamento nello spazio, per individuare il cambiamento degli stati – fisici, psicologici, biologici, geologici, astrali – e per determinare l’accadere costante di determinati avvenimenti sociali, lavorativi, burocratici, cultuali. Si utilizza questo lemma in diversi modi, per diversi scopi e, proprio per questo motivo, alle volte, si ha come l’impressione che nel vocabolo tempo ci sia tutto, vale a dire quell’ambiente dai confini sconosciuti e forse impenetrabili che si è soliti chiamare universo, mondo, esistenza. “Quanto tempo ha il mondo? Come misurarlo?” ci si chiede. Ma il tempo non può essere cronometrato da esseri minuscoli quali sono gli umani, relegati in un pianeta periferico del misterioso habitat nel quale si trovano. Per farlo, dovrebbero posizionarsi al di fuori del mondo e osservarlo, paragonandolo a ciò che mondo non è, oppure possedere delle dimensioni titaniche, più grandi di quelle dei pianeti e delle galassie, e stabilire un criterio di misura per stimare il significato del termine tempo in relazione all’intero cosmo. Oppure, ancora, per sciogliere questo arcano, dovrebbero ricevere una rivelazione miracolosa da parte di un dio. Ma queste ipotesi, queste condizioni non sono possibili, così gli umani si ritrovano condannati a convivere eternamente con questo grande segreto insolubile. A causa di tale indecifrabilità, alcuni decidono di abbandonarlo, altri lo dimenticano volontariamente e involontariamente, altri ancora continuano a sfidarlo, in pura perdita, fino all’ultimo respiro. E tuttavia, alle volte, proprio quando credono di averlo scordato o quando non ci speculano affatto, gli umani si trovano nuovamente innanzi al mistero del tempo, mettendolo in relazione, però, a qualcosa che è più a portata di mano rispetto all’immensità del cosmo: la propria vita.

In questi momenti, nei quali signoreggia la domanda “Quanto tempo ha la mia vita? Come misurarlo?”, il singolo essere umano ha l’impressione di trovarsi innanzi al medesimo segreto cosmico, si rende conto cioè che il mistero della durata della propria vita e di quella dell’universo sono connessi e, ahilui, capisce che anche questa nuova domanda è irresolubile al pari della prima. Ed ecco che sorge un preciso stato d’animo, stremante, con il quale difficilmente si riesce a convivere: la disperazione della soluzione.

Innanzi a questa domanda, l’essere umano si sente come un rematore stanco che, vagabondando tra i flutti della vita a bordo della propria canoa e senza porti sicuri né mete, si ritrova improvvisamente all’interno di uno smisurato e immobile canneto, nel quale non soffia neanche un alito di vento. Qui, egli dispera della risoluzione dell’enigma ma volge lo sguardo verso il cielo, patria di sicurezze divine, non soltanto perché gli è impossibile scorgerlo dall’interno del canneto ma perché crede che il cielo sia una voragine fumosa, una nebbia impenetrabile al pari delle domande sul tempo del mondo e della propria vita. Non può rispondere con certezza se esista o non esista un dio. Non ha modo di averne la certezza. E allora in quest’angoscia senza soluzione, l’essere umano scorge i ricordi, si affaccia su di essi e invano tenta di trovare risposta al proprio enigma. Ma non servono a nulla. I ricordi sono soltanto una grazia, un surplus inutile ai fini della scioglimento del mistero.

In questi tormentosi istanti, è inutile districarsi all’interno di tali interrogativi alla ricerca di una soluzione. Le stesse domande, secondo Giuseppe Ungaretti, autore della poesia esaminata, Il tempo è muto, non sono altro che un’illusione, in quanto ogni interpretazione, ogni tentativo di varcare l’impenetrabilità del segreto della propria vita, non può che fallire.

Versieri: IL TRAMONTO DEL SOLE ROMANTICO di Charles Baudelaire

- di Saso Bellantone

Com’è bello il sole quando freschissimo sorge
e come un’esplosione ci lancia il suo buongiorno!

– Fortunato colui che potrà con amore

salutarne il tramonto più fastoso d’un sogno!

Ricordo… Ho visto tutto, fiore, solco, sorgente

come un cuore in deliquio fremere sotto il suo sguardo…

– Corriamo, è tardi, corriamo verso l’orizzonte,

per afferrarne almeno qualche obliquo raggio!

Ma io inseguo invano il Dio che si nasconde;

la Notte inarrestabile stabilisce il suo regno,

nera e piena di brividi, umida, funesta;

galleggia nelle tenebre un odore di tomba

e il mio piede pauroso sull’orlo dello stagno

urta rospi imprevisti, fredde lumache calpesta.

Ne “Il tramonto del sole romantico”, Charles Baudelaire racconta metaforicamente l’atteggiamento di chi è consapevole di trovarsi in balia della crisi dei fondamenti. Il sole di cui parla Baudelaire, infatti, non è un corpo celeste ma ciò che prima stava alla base per la conoscenza del mondo, ossia il sole delle idee, l’Essere, la verità. Chi ha esperito la “morte di Dio”, considera tale sole soltanto un avvenimento passato, qualcosa che non è più e che, appunto, può essere unicamente ricordato. Sotto la sua luce, la vita era incantevole, sicura, serena perché tutto era chiarito, spiegato, compreso. Ogni ente possedeva un senso e uno scopo. Persino l’essere umano. Ma facendo esperienza del tramonto dell’Essere, si resta più ammaliata dell’alba di quello.

Alcuni hanno interpretato il tramonto della verità e il conseguente crollo delle antiche certezze, come l’aprirsi di possibilità e libertà prima impensabili, come il principiarsi di un’esistenza da vivere coraggiosamente sfidando l’ignoto, alla ricerca di un nuovo mondo. Altri, invece, hanno vissuto quell’evento nel senso di una catastrofe. Non sapendo in quale maniera sopravvivere senza verità, si sono affrettati ad afferrarla, a trattenerla finché c’è stato tempo. Ma è inutile tentare di acciuffarla, di frenarla. L’essere umano ne resta totalmente privo e tutto subisce una metamorfosi. Con il crepuscolo della verità, ogni ente e avvenimento diviene buio, inspiegabile, incomprensibile, insicuro, confuso, raggelante, fatale. Vivere diventa un incubo, nel quale non si smette mai di trasalire per via della mutamento in atto. La Terra si trasforma infatti in un immenso cimitero spettrale, nel quale si respira esclusivamente odore di morte, perché con la morte della verità crolla anche qualsiasi speranza ultraterrena. Con un piede sull’orlo di una palude, nella quale in ogni istante rischia di sprofondare, l’essere umano, in preda alla paura, si muove attraverso avvenimenti imprevedibili e inspiegabili, privi di un senso e di uno scopo, e si ritrova a schiacciare i propri simili, inconsapevoli che non c’è più sole alcuno.