Robot-Caproni: l'evoluzione col freno a mano

- di Saso Bellantone

Quando Darwin pubblicò L’origine della specie (1859), contenente la sua teoria evoluzionistica, stabilì una volta per tutte che l’essere umano, da un punto di vista biologico, psichico e comportamentale, non ha nulla di diverso dalle altre specie viventi. Come quest’ultime, anzi, è soggetto alla selezione naturale, vale a dire alla lotta per la sopravvivenza con i suoi simili. La storia dell’umanità, in questo senso, non è altro che una vicenda di contrasti tra tipologie umane, durante la quale sopravvive la specie umana che si adatta meglio all’habitat circostante. Quel che differenzia tuttavia l’essere umano dagli altri esseri viventi è la capacità di creare. Vi sono alcune produzioni esclusivamente umane, come le scienze, le arti, i saperi, le religioni, le tecnologie, sulla base delle quali, prima e dopo Darwin, l’essere umano si è sempre ritenuto superiore agli altri esseri viventi. La storia dell’umanità, dunque, non è soltanto una lotta per la sopravvivenza tra tipologie umane differenti, ma è anche caratterizzata dall’insieme delle produzioni che l’essere umano, popoli e civiltà hanno realizzato nel tempo sino ai nostri giorni. Naturalmente, tali umane invenzioni hanno condizionato l’essere umano nel corso dei secoli, modificando, radicalmente o soltanto in parte, le sue abitudini, le sue condotte, il suo giudizio, le sue necessità, le creazioni nasciture e la stessa lotta per la sopravvivenza. Ma anche lo allontanano sempre più dal regno animale, rendendolo un unicum nel suo genere. La storia dell’umanità può essere intesa, quindi, come la vicenda delle invenzioni che, nell’influenzare l’essere umano, determinano anche la sua evoluzione, cioè la lotta con i suoi simili per la sopravvivenza e lo rendono sempre più una specie vivente unica.

L’habitat umano nel XXI secolo non è altro ormai che un’immensa realtà scientifica, artistica, sapiente, religiosa (ahinoi!) e tecnologica, dominata da un istinto alla creatività che evoca già le invenzioni e le metamorfosi umane future. Per la prima volta, l’essere umano può influenzare egli stesso la sua evoluzione, può decidere dove dirigere. Per farla breve, si comincia a pensare alla colonizzazione di altri pianeti, alla creazione di mondi e al raggiungimento dell’immortalità, fenomeno quest’ultimo che renderebbe l’essere umano altamente lontano dalla sfera animale e quasi simile al vecchio dell’Antico Testamento. Eppure, guardandosi intorno, non sembra di scorgere umani consapevoli del grado evolutivo raggiunto e della prossime trasfigurazioni possibili e optabili. Malgrado si tenda ad accostare sempre più gli umani alle macchine, a causa della tipologia di vita condotta attualmente nel regno della tecnica e dell’economia, a ben vedere, la condizione umana è ridotta ancor peggio. Pare che il dispositivo dell’evoluzione abbia fermato il motore, tolto le chiavi e le abbia gettate in vulcano attivo per liberarsene una volta per tutte.

Dovremmo vivere in un mondo nel quale le scienze, le arti, i saperi, le religioni e le tecnologie siano al servizio di ogni essere umano e della Terra, dalla quale ognuno dipende; un mondo affrancato da problemi, necessità, incertezze, timori, tirannie, guerre, disgrazie e calamità naturali; un mondo nel quale ognuno è felice, soddisfatto, in salute, completo, libero; e invece ci si ritrova nel perfetto opposto. L’essere umano è servo delle scienze, delle arti, dei saperi, delle religioni; sfrutta la Terra, ne abusa e la distrugge per puro godimento misto a follia; è ingabbiato nelle maglie di infiniti problemi, gli occorre sempre qualcosa che non ha, è insicuro, ha paura, è vittima delle decisioni di pochi potenti, del destino e dei disastri naturali; è infelice, insoddisfatto, malato e morente, insufficiente, schiavo. Come spiegare tutto questo? O è un difetto congenito all’essere umano, una trasgressione evolutiva già destinata nei suoi geni, oppure è un progetto realizzato e voluto da pochissimi capitalisti e massoni. Comunque stiano le cose, il panorama che si ha innanzi è peggio che spettrale. Ormai i fantasmi non fanno più paura a nessuno, ma quel che si scorge intorno, è davvero orribile. Non c’è più evoluzione né umanità sulla crosta terrestre: l’orrore, è la civiltà dei Robot-Caproni.

Il mondo ex-umano è abitato da ibridi, metà robot metà capra, i quali passano la vita: a lavorare come macchine, dalla mattina alla sera, per garantirsi il sostentamento vitale; e nell’esiguo tempo restante a belare, a riprodursi, a cagare, a lasciarsi potare la lana, a prendere bastonate, ad obbedire al pastore di turno che li conduce al pascolo o al recinto, a belare più forte quando sono azzannati dai lupi e a dormire, per attendere il giorno successivo di fare le medesime cose assieme al gregge. Che brutta fine hai fatto essere umano! Meno belati, più evoluzione.

L'ESSENZA DELLA GLOBALIZZAZIONE: dentro e fuori Platone (3.2)

- di Saso Bellantone

Come si è visto (3.1), la definizione platonica del termine filosofia come “amore per il sapere” acquista senso unicamente mediante due punti di riferimento, Socrate e la dottrina dei due mondi, senza i quali crolla non soltanto quella definizione ma tutta l’impalcatura platonica. Quel che spinge Platone a concepire la sua determinazione della filosofia e a porsi il problema della conoscenza, non è però l’amore per il sapere, il suo desiderio cioè di ricercare instancabilmente la verità, ma un avvenimento concreto, politico: la condanna a morte del maestro. Se questo accadimento non si fosse verificato, Platone molto probabilmente non avrebbe scritto nulla e, oggi, non conosceremmo né la sua definizione della filosofia né la sua dottrina dei due mondi, e forse, quel che oggi denominiamo con il termine filosofia sarebbe tutt’altro. Può anche darsi che avrebbe scritto lo stesso, ma chissà se le questioni da lui affrontate sarebbero state le medesime oppure differenti da quelle pervenuteci. Comunque sia, quel che è certo è che Socrate fu condannato a morte e questo fatto influì a tal punto su Platone da spingerlo a scrivere i suoi dialoghi, il cui protagonista è appunto Socrate. La morte del maestro, dunque un avvenimento politico e non gnoseologico, è la scossa tellurica che spinge Platone a scrivere, a occuparsi cioè del problema della politica in seno al problema della conoscenza, e non viceversa. Perché però Platone comincia a scrivere dopo questo fatto politico e non lo fa prima? E soprattutto, perché affronta la questione della giustizia in seno alla questione della conoscenza?
Per sciogliere questi interrogativi, occorre considerare alcuni fatti rilevanti. Innanzitutto, Platone è un allievo di Socrate. Quando s’incontrano per la prima volta, Socrate influisce a tal punto su Platone da spingerlo a distruggere tutti i suoi componimenti poetici giovanili, per dedicarsi esclusivamente al sapere. Se Socrate riesce a causargli una reazione del genere, allora è evidente quale influenza possa aver avuto nei confronti del suo allievo, mediante i suoi insegnamenti. Dopo l’incontro, adottandolo come maestro, Platone molto probabilmente stabilisce con Socrate un legame così stretto e morboso, da considerarlo il punto di riferimento per il proprio pensiero e per la condotta da tenere nella pòlis. In questa cornice, la morte del maestro rappresenta per Platone uno shock, una sisma psico-fisico che lo condiziona per il resto dei suoi giorni: Platone è orfano della sua stella fissa, la cui luce, però, ha lasciato in lui un segno indelebile.

Altro fatto indicativo. Secondo Diogene Laerzio, dopo la morte del maestro, assieme ad altri allievi, Platone si reca prima a Megara, poi a Cirene, infine in Italia presso i pitagorici Filolao ed Eurito. Perché Platone lascia Atene, dal momento che la condanna a morte riguarda soltanto il maestro? Che cosa c’entra lui con Socrate? Perché fuggire? Forse prova paura? Forse si sente a disagio nell’essere additato come allievo di un empio e di un corruttore dei giovani? Non si sa che cosa gli sia passato per la mente in quel momento, ma è chiaro quanto Platone possa sentirsi sconvolto a causa della morte del maestro. La conoscenza di Filolao ed Eurito è molto probabilmente l’accesso al farmaco capace di curare quello sconvolgimento interiore. Per loro tramite, Platone conosce la concezione della trasmigrazione delle anime, cioè una delle credenze alla base del movimento esoterico e mistico-religioso di cui Filoalo ed Eurito fanno parte, che diventerà il fulcro del pensiero di Platone e della sua dottrina dei due mondi. Non a caso, dopo la conoscenza dei pitagorici, Platone comincia a scrivere i suoi dialoghi. Perché però il protagonista dei suoi scritti è quasi sempre Socrate? Che cosa c’entra il maestro con quel movimento esoterico e mistico-religioso? Il fatto che il personaggio principale dei suoi dialoghi sia Socrate, dimostra che a Platone non interessa la conoscenza, esoterica o meno, della verità. Platone non ha digerito la morte del maestro: l’apprendimento delle dottrine pitagoriche, è lo strumento col quale affrontare questo chiodo fisso. Ma Platone vuole svolgere un’apoteosi di Socrate oppure ha di mira un altro scopo?

I suoi tre tentativi falliti di riformare Siracusa (388 a. C., 364 a. C., 361 a. C.) e alcuni specifici eventi – di ritorno dal primo, viene fatto schiavo e una volta liberato torna ad Atene dove fonda l’Accademia; nell’ultimo, è addirittura imprigionato dal tiranno Dionigi il Giovane – evidenziano come lo scopo principale di Platone non consista nell’apoteosi del maestro o, meglio, non soltanto in questo ma in qualcos’altro. Quale affinità avrebbe la morte di Socrate (un fatto politico ateniese) con il tentativo di riformare Siracusa (un fatto politico extra-ateniese)? E poi, perché Platone tenta di riformare Siracusa e non Atene? Ad Atene Platone non ha alcun appoggio politico, inoltre in quel periodo la città è insicura, perché è continuamente coinvolta nelle guerre con Sparta e Tebe prima e sotto l’influenza macedone poi. A Siracusa invece Platone ha l’appoggio di Dione, che condivide le sue proposte di riforma politica della città.

Dopo l’incontro col pitagorismo, Platone comincia a scrivere i suoi dialoghi, il cui protagonista è Socrate, ma il suo intento non è una divinizzazione del maestro. Se così fosse, come spiegare i suoi continui tentativi di riformare Siracusa, città che non ha nulla a che vedere con Socrate e con Atene? Il chiodo fisso di Platone è la morte di Socrate non come fenomeno della vita ma come evento politico, che riguarda cioè la giustizia, la legge che ha condannato a morte il maestro. Dopo la dipartita di quest’ultimo, Platone fugge da Atene perché ha paura di fare la stessa fine di Socrate, per mano della legge ateniese. Presso i pitagorici, trova lo strumento per liberarsi di questo suo chiodo fisso, ma dal momento che ad Atene non ha agganci politici tenta di usare tale strumento presso Siracusa, dove invece è sostenuto da Dione, ma invano.

Platone non fa differenza tra Atene e Siracusa in relazione al problema che lo assilla, il quale non è la giustizia (o la legge) di una singola città. La legge ateniese ha mandato a morte il maestro e lo ha costretto alla fuga, per evitare di fare la stessa fine, ma quella siracusana lo ha condotto una volta in schiavitù e un’altra volta in prigione. Il problema dei problemi di Platone è la legge delle pòleis greche – la giustizia degli uomini, la legge, verità sulla terra – all’interno delle quali gli amanti del sapere, come Socrate e lui stesso, non contano nulla e il cui sapere è inutile perché conduce alla morte, alla schiavitù, alla prigionia. Platone teme, odia la legge “umana”, quella cioè delle città greche, perché nei suoi confronti è impotente, e vuole esorcizzare una volta per tutte questa paura, vuole vendicarsi. Se Socrate, che sapeva di non sapere, è morto perché era impotente rispetto alla forza di legge (anche della tradizione) della città greca, Platone si rende conto che deve fare diversamente, cioè che deve mettersi in condizioni di essere “più forte della legge di qualsiasi città”, di essere il più potente di tutti e di scansare una volta per tutte la morte, la schiavitù, la prigionia. La figura di Socrate e il volto esoterico e mistico-religioso del pitagorismo sono il martello e l’incudine con i quali risolvere il suo enigma e realizzare la sua vendetta, che altro non è se non un progetto di potere universale: creare una nuova giustizia, una nuova legge alla quale assoggettare tutte le città greche, nessuna eccezione. Platone, però, non può far scoprire il suo reale intento. Per questa ragione, conferisce alla sua giustizia le sembianze di un sapere di origine sovrumana, sovrannaturale, divino, ma di fatto proveniente da lui stesso, usando: il volto mistico-religioso del pitagorismo, con il quale sdoppia la realtà in mondo vero (superiore ed eterno) e mondo apparente (inferiore e provvisorio); la figura del defunto Socrate, ignorante in vita, che accedendo nel mondo vero e dialogando con gli dèi diviene sapiente, cioè conoscitore della verità assoluta delle cose. Platone usa le figure degli dèi perché conta attraverso di loro di far presa sul timore divino dei popoli greci, che li venerano già prima dell’ellenismo e della formazione delle pòleis.

Come farà Paolo di Tarso più avanti, nelle sue Lettere, con la figura del Messia Gesù, Platone disegna a proprio piacimento, nei suoi Dialoghi, la figura di Socrate, puntando al suo progetto di potere universale, ossia alla creazione di una nuova giustizia, superiore a quella umana, ma in fin dei conti, come direbbe Nietzsche, “umana, troppo umana”, in quanto è soltanto la sua invenzione. Tutto il platonismo non è altro che una creazione continua ad opera di Platone, il quale non scopre verità ultime ma esprime le proprie opinioni conferendo loro le sembianze della verità, per realizzare i propri scopi. Il cuore pulsante, tuttavia, della sua invenzione è la sdoppiamento del mondo. Con questo gesto, Platone inaugura un modo di pensare che attraversa la storia dell’Occidente, denominato da Aristotele (lo vedremo più avanti) metafisica.

La divisione della realtà tra mondo vero e mondo apparente, consente a Platone di ragionare per differenza. Dal momento che vuole abbattere la giustizia umana, cioè di “questo” mondo, per impiantarne una nuova – la sua – Platone s’inventa un “altro” mondo che impiega per ottenere i suoi scopi in “questo”. Platone colloca la propria giustizia, il proprio sapere, se stesso nell’Iperuranio e delimita la giustizia e il sapere umani e tutti gli altri uomini nell’esistenza. Situando il centro di gravità dell’esistenza nell’“altro” mondo – che, in fin dei conti, è lui stesso – Platone comincia a pensare in modo ambivalente, Nietzsche direbbe in termini di valore e disvalore, declassando l’esistenza e potenziando l’Iperuranio. In altre parole, scioglie le coppie bene/male, bello/brutto, vero/falso, anima/corpo, immateriale/materiale, immortalità/mortalità, dèi/umani, eterno/provvisorio, uno/molteplice e via dicendo, assegnando le seconde all’esistenza e le prime all’Iperuranio. In questo modo, l’Iperuranio diventa il punto di riferimento dell’esistenza, la dimora di ciò che vale (essere), mentre l’esistenza la patria di ciò che non ha valore (non essere). Tutti gli avvenimenti terrestri in confronto a quelli sovra-terreni perdono di senso, a meno che non sono proiettati verso gli “altri” o non ne divengono un riflesso. La genialità di Platone consiste nel conferire alla sua giustizia le sembianze di una sapienza. Dal momento che esiste una giustizia superiore a quella del mondo transeunte, per regolare la propria condotta (all’interno della/e città) ed essere giusti, gli esseri umani non devono limitarsi a quella del mondo inferiore ma devono orientarsi in direzione dell’altra. Per farlo, però, occorre sapere dell’esistenza di questa “altra” giustizia, bisogna conoscere la verità: il mondo “superiore”. Ma come è possibile conoscerlo? E qui c’è l’altra intuizione geniale di Platone: sfruttare l’idea della trasmigrazione delle anime per dare centralità alla figura del sapiente, cioè se stesso.

La conoscenza della verità, della giustizia superiore, è possibile soltanto alle anime staccate dai corpi. Dal momento che queste, però, incarnandosi nuovamente in un altro corpo, la dimenticano, tutti gli esseri umani (fatti di corpo e anima) vivono continuamente all’oscuro della verità, cioè ingiustamente. Per fortuna loro, tuttavia, vi è un essere umano la cui anima, pur incarnatasi, ricorda la verità e può farla ricordare ad altri, consentendo loro di vivere giustamente. Chi è costui? Il sapiente, il filosofo, Platone stesso.

Naturalmente, Platone non può additare se stesso come unico conoscitore della verità e della giustizia superiore, altrimenti metterebbe in pericolo il proprio progetto di potere universale. Per questo motivo, usa la figura del defunto Socrate che dialoga con gli dèi e che trasmette questa sapienza ai discepoli, dunque anche a lui. Definendo Socrate un filosofo – colui che in vita è andato perennemente in cerca del sapere, scoperto soltanto nella morte, questo è il messaggio principale che trapela dai dialoghi platonici – Platone qualifica alla stessa maniera anche se stesso. Chi è il filosofo? Chi possiede un vago ricordo della verità, cioè della giustizia superiore, e che, continuando a ricercarla instancabilmente, ha il compito di farla ricordare ad altri mediante il dare e ricevere discorso. Dal momento che, però, la parola non esprime la verità nella sua interezza – perché è un fatto umano, mentre la conoscenza della verità è un fatto sovrumano, una visione esclusiva all’anima staccata dal corpo – il dare e ricevere discorso può bastare: ecco un’altra genialità di Platone. Per comunicare la verità e farla vedere agli esseri umani così come l’anima la scorge quando è staccata dal corpo, sceglie di impiegare il mito. Quest’ultimo non narra avvenimenti storicamente esatti (si pensi a Omero per esempio), ma per i Greci ha la funzione di mantenere la memoria di alcuni eventi passati, malgrado nel tempo tali racconti subiscano delle trasformazioni e degli adattamenti. Platone ricorre al mito non soltanto per esprimere i momenti chiave del suo pensiero e della sua giustizia, ma per rendere tutti i suoi dialoghi un immenso mito. Le conversazioni socratiche con gli dèi e con i discepoli, nella loro funzione rappresentativa-simbolica, sono capaci di trasmettere nell’immediato i contenuti del racconto stesso, cioè il pensiero di Platone, la sua giustizia.

La concezione platonica dello Stato è il fiore all’occhiello del pensiero di Platone, della sua giustizia. Per essere giusto, ossia partecipe della verità, il mondo terrestre dev’essere regolato, sulla base di quello ultraterreno e l’unico che può farlo è il sapiente, il filosofo, Platone stesso. Diversamente dai commercianti e dai guerrieri che badano agli interessi personali e ignorano l’Iperuranio, il filosofo, che invece conosce quest’ultimo, è l’unico capace di ordinare lo Stato e di legiferare in modo giusto, consonante cioè all’Iperuranio stesso. Socrate è una figura rimasta nella memoria dei Greci e nei dialoghi platonici si manifesta come l’unico conoscitore della verità, della giustizia superiore. Però è defunto. A chi è possibile rivolgersi, in “questo” mondo, per diventare sapiente e vivere giustamente? Soltanto a chi ne racconta le gesta ultramondane ed è stato suo discepolo: Platone. La concezione platonica dello Stato è la conferma del suo progetto di potere universale. Non a caso va per tre volte a Siracusa: Platone vuole realizzare la sua giustizia, sostituirla a quella terrena, vigente nelle pòleis. Platone vuole il potere dei poteri, vuole governare. Malgrado in teoria abbia costruito un sistema di pensiero e una giustizia efficace per realizzare la sua vendetta contro la legge terrestre, in pratica tuttavia non c’è riuscito.

Alla luce di queste considerazioni, la definizione platonica del termine filosofia acquista un nuovo senso. L’“amore per il sapere” è una determinazione funzionale al pensiero di Platone, alla sua giustizia, ai suoi scopi reconditi; non ha un senso gnoseologico in quanto tale né esistenziale. È l’atteggiamento di quell’essere umano che, nello scenario di una realtà spezzata tra mondo vero e apparente, è chiamato a organizzare il secondo sulla base del primo, il filosofo. Come si è visto, però, questo sdoppiamento del mondo è soltanto un’invenzione di Platone per ottenere il potere, per sostituire la sua giustizia a quella delle pòleis. L’“amore per il sapere”, in altri termini, è la maschera che Platone stesso indossa per conseguire il suo progetto. Una finzione che, nel quadro del mondo sdoppiato, deve indurre gli altri a eleggere il filosofo, cioè Platone stesso, al governo della città. Tutto il sapere di cui Platone parla non è altro che una sua trovata, geniale senz’altro, per il potere, ma in quanto tale, è soltanto un’illusione. La filosofia, dunque, è un’illusione.

Nel corso della storia dell’Occidente, tuttavia, la trovata platonica è considerata come vera, non come fittizia. Platone inaugura un modo di pensare attorno al quale si basa buona parte della storia dell’Occidente, denominato da Aristotele (lo vedremo più avanti) metafisica. Il platonismo, il cui epicentro è il concetto di mondo vero, non è altro che una teoria sulla giustizia, un pensiero politico dalle sembianze gnoseologiche. La filosofia non esiste. Quel che oggi denominiamo filosofia è soltanto platonismo, cioè l’esclusivo pensiero di Platone, la sua giustizia: un inganno. La filosofia è soggettivismo, una creazione di Platone e, malgrado ciò, resta una delle ombre che condizionano la storia dell’Occidente. Nonostante sia un artificio, il concetto platonico di “mondo vero” ha fortuna. L’Iperuranio, così come Platone lo immagina, è lo spazio che detiene tutte le qualità positive dell’esistenza, mentre quest’ultima è soggetta a qualità negative. È la patria della verità, della giustizia, della bellezza, dell’immortalità, dell’anima, di Dio, dell’eternità, dell’unità, mentre l’esistenza è la dimora della falsità, dell’ingiustizia, del brutto, della mortalità, degli uomini, del transitorio, della molteplicità. Il concetto di “mondo vero” è il solco sul quale s’installerà Aristotele per edificare l’altra ombra che pervade la storia dell’Occidente e che costituisce l’essenza della globalizzazione.

Pietro e Paolo a Gerusalemme: secondo incontro

- di Saso Bellantone
Dopo quattordici anni, Paolo decide di andare a Gerusalemme. Nel corso dei suoi viaggi, infatti, ha sentito dire che lui è un impostore e che il vero Vangelo è quello dei fratelli di Gerusalemme, Pietro, Giacomo e Giovanni, secondo i quali la fede nel Messia Gesù richiede la circoncisione, mentre Paolo predica l’inverso. Paolo ha bisogno di chiarezza e per questo motivo va a trovare gli apostoli. Giunto innanzi alla casa di Pietro, dice a Barnaba di aspettare fuori e bussa:
Pa: Permessu! Pozzu trasìri?
Pi: Cu’ è?
Pa: A’ bellezza ‘i cumpari Petru!
Pi: Uiii!!! ‘Mpari Paulu! (Pietro si alza dalla sedia e gli va incontro) Quant’avi chi no’ ndi virìmu! Trasìti trasìti! Mi penzava ca’ erunu i guardi romani chi volìvunu ancora sordi… Venìti avanti! Chi si rìci?!
Pa: Staju morendu! Avi ‘i l’Arabia chi camìnu! ‘I quantu mi lorunu i pedi, aund’è caru n’terra!
Pi: Pe’ l’amuri ‘i Diu! ‘Ssettativi cca’, così vi ripigghiati! Chi vi offru? ‘Nu pocu ‘i pani? ‘Mbiccheri ‘i vinu? ‘Rrrivastivu chi stava giustu mangiandu…
Pa: Ahiahi! (si siede) No’ no’ vogghiu nenti, grazi! ‘Mbiccheri d’acqua se l’avìti e ‘nu minutu pemmi mi ripìgghiu!
Pi: Quali acqua Paulu! No’ sapìti ca’ ‘rruggia?! ‘Mbivìtivi ‘nu bellu biccheri ‘i vinu e pigghiativi tutti i minuti chi volìti! (Pietro gli versa del vino)
Pa: Vi ringraziu Petru, veramenti! U’ sapìti ca’ sugnu astemiu… ‘nu pocu d’acqua mi basta e mi ricrìu!
Pi: Tenìti cca’ cumpari! ‘Mbivìti, sennò m’offendu! Cu’ no’ ‘ccetta no’ merita! (Pietro gli mette la coppa di vino in mano e lo obbliga a bere).
Pa: Sulu pe’ ‘sta vota e sulu unu, vabbonu?! Apoi basta, sennò mi ‘mbriacu! Saluti!
Pi: Saluti!
I due brindano. Poi Pietro riprende:
Pi: Allura cumpari… chi mi cuntati? Comu mai venìstivu pemmi mi trovati?
Pa: Petru… vogghiu sìri schiettu cu’ vui. Oramai, avi riciassettanni chi ndi canuscìmu e penzu ca’ è megghiu ‘mi vaju o’ quagghiu…
Pi: Dicìti dicìti senza pili nda lingua.
Pa: Allura… Vozi venìri pemmi vi trovu, pecchì mentri girava ‘i cca’ e di ja’, mi dìssuru ca’ parrauvu mali ‘i mìa…
Pi: Pe’ l’anima di morti Paulu! Chi mi ricìti? Ma stati zannijandu o ‘u ricìti averu?
Pa: Averu Petru! Averu! Giriai tutta ‘a Siria, ‘a Cilìcia, a Palestina nda ‘sti tridicianni e aundi ìja, mi rìssiru ‘i ‘sta manera: ca’ vui, Giacomu e Giuvanni ricìti ca’ jeu cuntu ‘mbrogghi, pecchi’ ‘u Signuri no’ vìtti mai e ca’ cu’ voli crirìri o’ Signuri s’avi ‘a fari ‘a circoncisioni, comu dicìti vui, no’ comu dìcu jeu ca’ no’ si l’avi a fari!
Pi: (Pietro si fa scuro in volto e si passa una mano sulla fronte) Vi giuru supra ‘i me’ mugghieri e di’ me’ figghi, ca’ ‘sti paroli no’ nescìru mai ‘i ‘sta vucca! Se volìti vaju e chiamu a Giacumu e a Giuvanni, così vu dìnnu puru ìji!
Pa: No’ vi ‘ncarricati cumpari Petru, no’ nc’è bisognu pemmi ‘i chiamati. Dassatimi finìri… Ora vi stava dicendu… ah sì… Quandu ntìsi ‘sti cosi, dìssi jeu: “Com’è possibili ca’ girunu sti vuci? A’ prima vota chi ‘u vìtti, Petru mi fìci ‘na bona ‘mpressioni. Parrava e guardava nda l’occhi, quandu mi dìssi i circoncisi pe’ ìju e ‘u restu pe’ mìa. Cca’ ‘a verità o esti chiju chi sentunu i me’ ricchi oppuru nc’è ncunu chi no’ mi poti virìri e parra mali e’ spaji. O mi stannu pigghiandu po’ culu oppuru sunnu i Romani chi ndi vonnu spartìri. Romani hannu ‘a essiri, sicuru! Ma pemmi staju nda paci, dassa ca’ vaju pemmi parru cu’ Petru ‘i prisenza, così virìmu chi mi dìci ìju. Pecchì se no’ sunnu Romani, allura o’ staju giriandu a muzzu e pe’ nenti oppure nc’è ncunu chi ndi voli mali a tutti”. E ‘i ‘sta manera fìci.
Pi: Facìstivu bonu allura Paulu ca’ venìstivu ndi mìa! Pecchì jeu sugnu Petru e no’ ndi cuntu ‘mbrogghi! (Pietro si ammutolisce e si irrigidisce per un attimo, pensando al gallo che canta tre volte quando, arrestato Gesù, lo accusano di essere un suo seguace e lui nega tutto)
Pa: Petru… appostu?! Chi vi pigghiau?
Pi: Ah sì… Nenti! Mi ricordai ca’ aju ‘a jìri pemmi fazzu ‘na riunioni cchiu’ tardu… stava dicendu… Jeu sugnu Petru! Petru! E ‘u me’ nomi parra sulu!
Nel frattempo, entrano Giacomo e Giovanni. Vedono Pietro che gesticola e si pavoneggia come un attore teatrale e scorgono Paolo che lo osserva incuriosito.
Gia: Chi succeri cca’? Chi esti ‘stu circu?! Cumpari Paulu?! Chi piacìri! Mi rìri ‘u cori pemmi vi vìju!
Gio: Paulu! Chi meravigghia! (i due corrono a salutarlo. Paolo ricambia un po’ imbarazzato)
Pi: Menu mali ca’ ‘rrivastuvu! Nci stava dicendu a Paulu ca’ sunnu tutti ‘nvenzioni chiji chi ntìsi!
Gia: Quali ‘nvenzioni?
Pi: Nci dìssiru ca’ nui jimu dicendu n’ giru ca’ ìju cunta ‘mbrogghi e ca’ cu’ voli crirìri ‘o Signuri s’avi a fari ‘a circoncisioni pe’ forza!
Gi: Paulu Paulu! L’urtima vota chi ndi vìttimu, mi pari quattordicianni arretu, ‘u sentìsti chi to’ ricchi quali esti ‘u nostru penzeru supra ‘i tìa, giustu? Poì jìri aundi voi ca’ nostra benerizioni! Comu fai pemmi crìri a ‘sti palli?
Pa: Giacomu, jeu no’ nci crirìa prima e no’ nci crìru mai a ‘sti vuci chi mentunu ‘n giru! Pe’ chistu vìnni pemmi vi trovu! Pecchi’ sacciu comu a penzati supra i mìa! Nci dìssi a Petru ca’ sicundu mìa hannu a essiri i Romani chi mentunu ‘sti vuci ‘n giru pemmi ndi spartunu. Forzi, sunnu puru ‘mbiscati chi frati e mancu sapìmu cu sunnu! Stativi attenti!
Gi: Mi ‘rrobbasti ‘i paroli da vucca, Paulu! Puru sicundu mìa nc’av’essiri ncunu chi joca cu’ l’acqua santa e cu’ focu! Sicuru comu ‘a morti! Ncunu si zziccau ammenzu e’ frati e menti ‘n giru sti vuci pemmi jarma guerra! Ma no’ ti ‘ncarricari Paulu! Quant’è veru ‘u Signuri, ti giuru ca’ a chisti ‘i pigghiamu e nci facimu virìri ‘u Patreternu prima du tempu! ‘U sapìsti ìi Ananìa, no?! Cca’!
Giacomo allunga la mano a Paolo in segno di promessa. Paolo si alza e la stringe, poi Pietro e Giovanni mettono le loro mani su quelle degli altri due e tutti e quattro si sorridono vicendevolmente.
Pa: Allura pozzu stari nda paci?
Gio: Paulu sentìsti chi to’ ricchi n’autra vota! Vai aundi voi e no’ ti dari penzeru!
Pa: Comu restamu, allura? Comu a l’autra vota? Vui prericati e’ circoncisi e jeu a tutti l’autri?
Pe: Comu a l’autra vota, Paulu! Nui e’ circoncisi e tu o’ restu da’ genti! Vabbonu?
Pietro prende delle coppe e vi versa del vino, porgendolo agli altri.
Pi: Ora, vistu ca’ nci sunnu puru Giacomu e Giuvanni, struzzamu a’ nostra saluti, tutti i quattru!
Pa: Petru t’avìva diciutu ca’ unu mi basta senno’ mi mbriacu!
Pi: E jamu Paulu, ‘nu biccheri e basta! A’ saluti!
Pietro Giacomo e Giovanni alzano le coppe in aria e attendono che Paolo faccia lo stesso. Paolo si ferma un attimo per pensare, poi riprende:
Pa: Vabbonu! Però no’ pecchi’ no’ vi crìru, ma pecchi’ mi ricordai ca’ avi ‘na ura chi spetta fora e forzi si voli rifriscari puru ìju… Barnaba! Barnaba trasi e ‘mbiviti ‘nu biccheri ‘i vinu! Moviti!
Entra Barnaba. Pietro Giacomo e Giovanni si guardano tra loro, immobili come statue, cercando l’aiuto dell’altro.
Pa: Allura Petru! No’ jinchi ‘nu biccheri ‘i vinu pe’ l’amicu?
Pi: Comu no’!
Come svegliandosi da un torpore, Pietro dà la sua coppa a Barnaba e versa del vino per lui in un’altra coppa, mentre gli altri lo guardano ammutoliti. Raggiunti gli altri, alzano le coppe in aria e brindano.
Tutti: A’ saluti!
Paolo e Barnaba bevono, mentre gli altri si portano la coppa alle labbra e fanno finta di bere. Paolo se ne accorge e pensa che è il momento di andarsene, perché ha trovato la risposta che cercava.
Pa: Vabbonu amici! Allura, mi pari ca’ esti tuttu appostu e mi ndi pozzu jiri! U’ Signuri pemmi vi benerici! Barnaba! Imunindi ca’ aund’è chi scura!
Pi: Veni quandu voi Paulu! ‘Sta porta esti sempri aperta pe’ l’amici!
Gia: Grazi pa’ visita!
Gio: Ndi virìmu!
Mentre i tre lo salutano sorridenti, Paolo se ne va assieme a Barnaba. Poco dopo, quando ormai sono già per la strada, Paolo sente chiamare il suo nome e si volta. È Pietro che corre come un forsennato per raggiungerlo.
Pa: Chi è?! Chi ti sperdìsti Petru?!
Pi: Paulu! Spetta ca’ mi ripigghiu… chi fujuta! Ahiahi! N’autru mostru mi sperdìva! Menu mali ca’ m’u ricordaru Giacomu e Giuvanni! Quandu giriji ‘i cca’ e di ja’ e i novi frati ti regalunu ncuna cosa, nommu ti sperdi pemmi mandi e’ frati ‘i Gerusalemmi?! Vabbonu Paulu?!
Paolo osserva Pietro attentamente, immobilizzato dal disgusto che prova ma non lascia trasparire nulla. Si volta per un attimo verso Barnaba, poi torna a guardare Pietro che attende la sua risposta:
Pa: Vabbonu Petru! No’ mi sperdu di frati ‘i Gerusalemmi!
Pi: U’ Signuri pemmi ti benerici!*

*ispirato alla Lettera ai Galati di Paolo

L'ESSENZA DELLA GLOBALIZZAZIONE: PLatone e l'amore per il sapere (3.1)

- di Saso Bellantone
Al tempo di Platone (Atene 428/27 a. C – Atene 348/47 a. C) non esistevano ancora né la filosofia né i filosofi bensì i sofisti, dei “sapienti di professione” che, appunto, si facevano pagare per insegnare quel che sapevano. Accanto a questi vi era un’altra figura, Socrate, un sapiente diverso dai sofisti, che non ha lasciato alcuno scritto e le cui notizie biografiche sono ricavabili, in particolar modo, dalle opere di Platone. Socrate è centrale nel pensiero di Platone e occorre tenerlo a mente per capire che cosa intende Platone con il termine filosofia.


Indicato dalla pizia come il più sapiente tra gli uomini, Socrate passa la vita nel tentativo di dimostrare la verità, e cioè che l’oracolo di Delfi è sbagliato. Tuttavia, si rende conto dell’inverso perché capisce, diversamente dai politici, dai sofisti e da tutti gli altri con cui dialoga, che è l’unico a esser consapevole di non sapere. Scopritore dell’anima umana, da lui denominata daimon e fatta coincidere con la coscienza pensante dell’individuo (l’io), Socrate vive per strada conversando con vari interlocutori, specie di giovane età. Il suo intento, mediante numerose e continue domande (Che cos’è questo? Che cos’è quello?), è di tirar fuori da loro (maieutica) dei pensieri personali, capaci di invogliarli a conoscere se stessi e a farli diventare critici e dei migliori cittadini della pòlis. Tutto questo spinge altri a confondere Socrate con un sofista e ad accusarlo di istigare i giovani contro le leggi e le tradizioni della città, dunque contro l’ordine pubblico. Processato e condannato a morte, Socrate accetta la condanna e si uccide bevendo la cicuta, pur sapendo di essere innocente. La condanna a morte del maestro, agli occhi di Platone è la testimonianza dell’inconciliabilità tra chi ricerca instancabilmente la verità (il sapiente) e chi governa (il legislatore). Platone si pone il compito di risolvere tale contrasto, per impedire che ad altri accada qualcosa di simile, ponendosi il problema della conoscenza. Dal momento che inizia ad affrontare tale questione a partire da un avvenimento politico e il suo punto d'arrivo è impedire il ripetersi dello stesso, allora la sua teoria della conoscenza rappresenterà anche una teoria della giustizia.
Platone pensa che tra il sapere e la politica intercorre uno stretto legame, derivante dalla conoscenza della virtù (non delle singole virtù). Questo vincolo però si frantuma a causa dei criteri per distinguere la virtù dalle opinioni e dalle strumentalizzazioni personali, diversi per il sapiente e per il sofista (legislatore). Innanzitutto Platone considera la conoscenza della virtù coincidente con quella della verità, la quale è il sommo bene. In questo quadro, chiarisce in quale maniera il sapiente e il sofista giungono alla conoscenza della verità. Mentre il sapiente, partendo dal presupposto di non possederla e ricercandone i principi, riesce a conoscere la verità, il sofista, invece, lasciandosi guidare dall’opinione, che considera l’unico parametro valido per la conoscenza, la ignora. Dal momento che la verità, che collima con la virtù, è il sommo bene, allora il sapiente, conoscendo la verità, riesce a vivere secondo giustizia, mentre il sofista, ignorandola, vive ingiustamente. La ricerca instancabile della verità non è dunque una pratica inutile bensì l’occasione di affrontare problemi reali e universali, radicati nella storia, nella quotidianità, nello Stato.
In quale maniera, però, è possibile conoscere la verità? Platone pensa che la realtà nella sua interezza sia costituita da due mondi contrapposti: quello sensibile, dimora delle cose, caduco, soggetto al mutamento (mondo apparente); quello sovrasensibile, sede delle idee, eterno e imperituro (mondo vero o Iperuranio). L’effettivo oggetto della conoscenza è, secondo Platone, il mondo delle idee, che l’essere umano può conoscere soltanto in modo intuitivo e parziale. Rifacendosi all’orfismo e al pitagorismo, che credono nella trasmigrazione delle anime da un corpo all’altro, Platone pensa che l’anima umana, che è immortale, dopo la morte corporea e prima di incarnarsi in un altro corpo, riesce a vedere il mondo delle idee perché si è staccata dalle sue sembianze sensibili. Una volta trasmigrata in un nuovo corpo, però, lo dimentica e tende a considerare vero esclusivamente il mondo delle cose. La conoscenza, in questo senso, al di qua del mondo delle idee, non sarebbe altro che una reminescenza, un ricordare (anàmnesis) quel che l’anima ha visto prima di reincarnarsi in nuovo corpo. Nel mondo sensibile, riflesso del mondo delle idee, la conoscenza di quest’ultimo è sempre parziale perché quella integrale è concessa soltanto all’anima, nel momento in cui è separata dal corpo, e agli dèi, i quali, essendo sempre affrancati da un’esistenza corporea, lo osservano perennemente. Se gli esseri umani, però, tendono a dimenticare il mondo delle idee perché sono condannati a un’esistenza corporea, può dirsi lo stesso anche per il sapiente, prigioniero anch’egli del proprio corpo?
Diversamente dagli altri esseri umani, il sapiente è caratterizzato da un atteggiamento nei confronti della verità, paragonabile al desiderio che intercorre tra due amanti, denominato da Platone filosofia, “amore del sapere”. Costretto a vivere nell’ignoranza, causata dall’esistenza corporea che fa dimenticare la verità, il sapiente vive la distanza dal mondo delle idee nel modo della filosofia, cioè ricercando instancabilmente il sapere, la verità, nella stessa maniera di un amante che è affascinato dalla bellezza della sua amata. Il sapiente vive questa lontananza come un “filosofo”, un amante del sapere, insoddisfatto e irrequieto perché è perennemente in cerca della bellezza della verità, sommo bene, della quale permane nella sua anima (psyche) un vago ricordo. Malgrado la parzialità della sua conoscenza del verità, al sapiente, con un atteggiamento da filosofo, spetta il compito, mediante il dare e ricevere discorso, di farla ricordare agli altri, alle loro anime. Questo incarico, però, non è facile. Dal momento che la conoscenza della verità spetta alle anime, la parola, che è un fatto appartenente al mondo sensibile, non riesce a comunicare la verità totalmente e può soltanto farla intuire. A tal fine, secondo Platone, può impiegare il mito e la forma dialogica i quali, per la sua funzione allegorica e per il dare e ricevere discorso rispettivamente, riescono a esprimere la bellezza della verità e di colmare, seppur in parte, il contrasto tra mondo vero e mondo apparente.
Il mondo delle idee, trascendente rispetto al mondo delle cose, è secondo Platone la dimora del vero, del bello, del bene, in una parola dell’Essere. È il fondamento di tutto ciò che è, il modello sulla base del quale il Demiurgo – una sorta di semi-dio introdotto dall’ultimo Platone – plasma il mondo delle cose. Il mondo delle idee è il fondamento anche lo Stato, il governo del quale, secondo Platone, spetta ai sapienti. Questi ultimi infatti possono organizzare la pòlis secondo giustizia perché, rispetto a tutti gli altri cittadini, conoscono maggiormente la verità, che è, anche, il sommo bene dell’essere umano, del cittadino e dello Stato.
Ordinare la pòlis secondo giustizia vuol dire, agli occhi di Platone, assegnare a ogni cittadino, in modo gerarchico, la mansione che gli spetta all’interno dello Stato sulla base del grado di conoscenza della verità, del sommo bene, che ognuno rispettivamente possiede. Dal momento che i sapienti sono più vicini alla verità, a loro spetta il compito di governare e legiferare, mentre a tutti gli altri spettano altre funzioni, via via al di sotto dei sapienti, sulla base della loro lontananza dalla verità. Per esempio, compete ai guerrieri la difesa della città e ai commercianti la produzione dei beni materiali.
In uno Stato ordinato in questa maniera, non può mai accadere che un giusto, un sapiente al pari di Socrate – cioè conoscitore del mondo delle idee, della verità, del sommo bene – sia condannato a morte. Per una ragione soltanto: perché lo ordina, lo organizza, in una parola, lo domina. Quindi, il problema iniziale, quello cioè del contrasto tra il sapere e la politica, nel pensiero di Platone è ampiamente risolto (teoricamente).

CUORE DI CANE di Michail Bulgakov

- di Saso Bellantone
Pubblicato nel 1967, dopo anni trascorsi tra la polvere e l’oblio degli archivi segreti del KGB, sotto il peso del sigillo stalinista che ne vietò la pubblicazione assieme a tante altre opere perché ritenute contrarie all’ideologia e alla realtà comunista, Cuore di cane è una delle prime opere satiriche che Bulgakov, abbandonata la professione di medico, scrisse nel periodo successivo alla rivoluzione del ‘17, in un arco di tempo in cui la Russia si configura sempre più in un regime totalitario comunista.

Ambientata nella caotica Mosca di quel periodo, la storia, a primo impatto, non sembra dare spazio al crescente dinamismo sociale e ideologico del partito, che altri scrittori dell’epoca si affannano a descrivere e a fotografare, nel bene e nel male. Pare che l’autore se ne disinteressi. Ma alla fine, in modo segreto, celato, confuso alla narrazione, tutto sembra rinviare a quell’atmosfera. Malgrado non sia stato celebrato allo stesso modo di Maestro e Margherita, pubblicato in seguito, Cuore di cane dimostra come la letteratura, metaforicamente, sia capace di parlare di tutto. Risalendo ogni flutto cangiante di ogni singolo fiume del pensiero e della vita umana, la letteratura è in grado di coglierne l’essenza, la scaturigine nascosta, anticipandone gli effetti e le manifestazioni conseguenti.

In questo breve racconto, che si svolge nella realtà comunista e che preannuncia il suo divenire totalitarismo, Bulgakov offre, con raggiante estro creativo e metaforico, la sua interpretazione del mondo in chiave esistenziale e politica. Cuore di cane si compone infatti di due parti e la seconda di queste colora di nuova luce la precedente, riportando il lettore all’inizio, ossia nel contesto storico-politico durante il quale il racconto è scritto, che diviene anche una metafora della vita.

Dietro la vicenda del cane Pallino si cela la quotidianità che ognuno di noi vive, in rapporto al desiderio dell’altro. Malgrado le bastonate che riceviamo nel corso della vita e che spingono a nasconderci dietro i rifiuti del nostro io sociale, dietro i nostri istinti animali, restiamo affamati, malati, tormentati dal desiderio dell’altro. Abbandonati dietro il cumulo d’immondizia che ci travolge e ci nasconde persino a noi stessi, sperimentiamo la monotonia di una grigia esistenza ma non riusciamo a fare a meno degli altri. Così, cominciamo a sognare che il grigiore circostante svanisca, per mezzo di uno splendore capace di realizzare i nostri desideri più nascosti. Tuttavia rimaniamo consapevoli che quella chiarezza non ha origine esclusivamente in noi: dipende dall’incontro con l’altro. Allora iniziamo a sperare che qualcuno dei passanti, finora una cornice e uno sfondo nel nostro opaco mondo, si accorga improvvisamente della nostra presenza e accenda il buio lercio della nostra esistenza coi sfumature più luminose. E, talvolta, tutto questo accade davvero.

Quando qualcuno si accorge di noi e ci offre l’occasione di realizzare quei sogni che hanno contribuito a rendere un inferno la nostra solitaria esistenza, in un attimo cambia radicalmente tutto, persino gli occhi con cui osserviamo il mondo. In quei momenti, cominciamo a sudare gioia da tutti i pori, a fidarci ciecamente dell’altro che, in un misero istante, diviene il centro del nostro mondo, per via dell’attenzione che ha nei nostri riguardi; una cura, in fin dei conti semplice, come la prima volta che ci ha teso la mano, fatta dunque di sorrisi e dei parole. Il nostro nuovo baricentro esistenziale non ci abbandona mai e continua a splendere il più possibile per mantenere illuminato il nostro mondo, anche se, a volte, la nostra indole, l’ingenuità o la gelosia, ci fanno commettere degli errori.

Spesso ci siamo ritrovati anche nei panni del dottor Preobraženskij, ci siamo accorti cioè che qualcun altro ha bisogno di noi, delle nostre cure. Però, finiamo nel prendere troppo alla lettera questa voglia di dedicarsi all’altro e la situazione ci sfugge di mano. Infatti, inconsapevolmente, tentiamo con tutto il nostro impegno di cambiare l’altro, di trasformare il suo modo di percepire le cose, modificando radicalmente il suo modo di orientarsi nella vita, la sua storia, la sua identità. Lo facciamo diventare il totalmente opposto rispetto a quello che abbiamo incontrato un tempo, tramutandolo in un ibrido tra ciò che era e ciò che è diventato, e la sua metamorfosi finisce per ripercuotersi, oltre che su di lui, anche su di noi.

Col tempo, maturiamo la consapevolezza che l’altro non diverrà mai quello che avremmo voluto che diventasse, perché c’è sempre qualcosa, nella sua più profonda interiorità, che avrà continuamente il sopravvento sull’enorme quantità d’informazioni che gli abbiamo inculcato e sulla miriade di trasformazioni cui l’abbiamo sottoposto. Allora ci sentiamo responsabili di quanto abbiamo fatto e ci rendiamo conto che la nostra vera intenzione non era cambiare o curare l’altro, ma soltanto noi stessi. Comprendiamo che volevamo appagare noi stessi, le nostre pulsioni, i nostri desideri reconditi e i nostri fini più grossolani. Innanzi a questa consapevolezza, pur accorgendoci che ormai è troppo tardi per porvi rimedio, tentiamo di rettificare in qualche modo e finiamo invece per rovinare tutto. Allora l’altro si scaglia contro di noi, avanzando il desiderio legittimo di essere, di vivere così com’è diventato. In alcuni casi, quando capiamo che l’altro è divenuto migliore di noi, non lo accettiamo. Così, presi dall’ira e dalla delusione, tentiamo di sbarazzarcene e di dimostrare la nostra superiorità, colpendolo nel profondo del suo essere.

Malgrado Cuore di cane presenti una metamorfosi reversibile, sappiamo che, nella vita vissuta, non è così. Non si può tornare indietro, non ci si può liberare facilmente delle mentite spoglie che abbiamo indossato per anni e degli occhi con cui abbiamo osservato il mondo per tanto tempo. Si è costretti a vedere con degli occhi e a indossare un abito, che non sono nostri. E qui si spalanca la prospettiva politica di Cuore di Cane.

La vicenda di Pallino rappresenta la vita condotta da molti nei tempi in cui la Russia, dopo la rivoluzione d’ottobre, continua la sua marcia inarrestabile per configurarsi come totalitarismo. Bulgakov descrive un uomo solitario, affamato, malato, bastonato, ansimante, disperato; un uomo consapevole che ogni giorno, in ogni istante, può trovarsi di fronte a morte certa e che, non smette di sperare, di sognare che tutto cambi in meglio. L’incontro di Pallino con il dottor Preobraženskij raffigura l’incontro col partito. L’uomo di Bulgakov è l’ammalato, l’infermo; il medico è l’uomo nuovo, chi ha ritrovato e offre ad altri la salute; la cura è l’ideologia comunista, il partito; la malattia è l’inutilità, la solitaria staticità di ognuno, l’interesse personale, la speranza individuale di realizzare la propria felicità.

L’uomo che descrive Bulgakov è tolto dalla strada, è sfamato, curato, messo a nuovo, cioè perde la propria identità per acquisirne una nuova, quella comunista. L’uomo di Bulgakov non è più un uomo: è l’ombra di se stesso, lo specchio del buon soldato-compagno al servizio del partito e delle sue pretese di dominio totale. È educato secondo gli ideali del partito, è chi perde la propria individualità per divenire copia dell’altro, uno qualunque, un numero, un oggetto utilizzabile e intercambiabile con ogni altro. L’uomo di Bulgakov è strappato alla strada e a se stesso per essere trasformato in un mostro, in un ibrido tra ciò che è umano e ciò che non lo è più. In Cuore di cane, Bulgakov esprime il suo terrore di fronte alla metamorfosi comunista cui è soggetto l’uomo. La reversibilità della metamorfosi di Pallino, rappresenta l’ultima speranza di Bulgakov contro l’ideologia comunista che si diffonde come un virus nelle menti di ognuno, è il sogno di poter tornare indietro, di poter riconsegnare a ciascuno la propria identità, il proprio pensiero, la propria individualità. È un sogno irrealizzabile in tempi brevi – così è stato – e che cerca di farsi strada tra le macerie del vecchio impero sovietico e dei vecchi ideali frantumati.

Ognuno, nel corso della propria vita, passa da un’identità all’altra per mezzo degli altri, siano esseri umani, idee, pensieri, convinzioni, dubbi o quant’altro. In Cuore di cane, Bulgakov sottolinea che, in questa continua metamorfosi, occorre trovare le forze per tornare sempre a essere quello che si è sempre stati, prima di qualsiasi incontro. Dentro di noi, alberga sempre un “cuore di cane” che tiene vivo il ricordo della nostra identità più profonda*.

*Recensione del 5 giugno 2007.

Buona fusione Italia!

- di Saso Bellantone
Si dice che una volta toccato il fondo, ci sia la risalita... si dice. Accadrà lo stesso per l'Italia? La risalita è quel che ci si augura ma lo scenario spettrale nel quale viviamo non sembra preannunciarla. Ormai si vive come zombie in cerca di sangue per sopravvivere, ma ormai si è tutti dissanguati. Tutti, tranne i potenti, i sangue blu che siedono sulle poltrone del potere e giocando a Italiopoli continuano a far finta di niente, a non vedere l'immenso cimitero abitato da cadaveri ambulanti nel quale si è trasformato lo Stato. Questa cecità però non ha una lunga autonomia e i signori dell'Italia, prima o poi, dovranno rendersene conto. Pena: o diverranno degli zombie pure loro o saranno divorati dagli altri. Non si crede più alle eterne chiacchiere diffuse dalla borsa a proposito dei titoli italiani, ora su ora giù ora su giù. Inutile iniettare queste false speranze e illusioni. Non ci sarà mai una risalita. L'Italia sprofonda, come una trivella impazzita diretta verso il centro della Terra, dove fondersi con il nucleo del pianeta e sparire come mai esistita. Non c'è modo di fermarla. L'energia nera, che aumenta vertiginosamente i tempi di rotazione, di trapanazione e di sprofondamento del cimitero Italia, ha una provenienza molteplice: gli impareggiabili migliaia di milioni di euro di debito pubblico; la febbrile disoccupazione di giovani e adulti, causa di espatrio o di suicidio dei primi e di indebitamento dei secondi; i concorsi truccati, sospesi, rinviati o eliminati del tutto; la sanità inefficiente; la scuola pubblica in malora e quella privata per la gloria di pochi benestanti; pensionamenti irraggiungibili nemmeno con l'aiuto di un telescopio elettronico, a meno che non ci si trasformi in re Mida e si riesca a tramutare in oro persino le proprie feci; aumento a oltranza delle tasse, delle assicurazioni, degli affitti, degli alimenti, di qualsiasi bene di prima, di seconda o di infinitesimale necessità; incapacità di comprare casa, di chiedere un mutuo, di metter su famiglia o di crescere figli; investimenti nella ricerca, zero; aumento scellerato del prezzo della benzina; impossibilità di morire se non pesando sui propri familiari, chi ce li ha, per le spese di funerali, seppellimento e pagamento dell'affitto dello spazio tombale; le università pubbliche vengono penalizzate per favorire quelle private, ormai covo di rampolli di milionari; i servizi “disserviziano, non funzionano; l'inquinamento è alle stelle; aumento della criminalità, delle truffe, degli omicidi e dei suicidi; costrizione a sentirsi male nell'orario sbagliato, per evitare di essere indagati o incarcerati perché non lo si è fatto nell'orario giusto; i ricchi capitalisti, imprenditori e azionisti si arricchiscono; i poveri operai, dipendenti pubblici, privati e in nero si impoveriscono; i partiti operano per interessi personali e imprenditoriali; i sindacati lavorano per i partiti e non per chi rappresentano; gli imprenditori ricattano gli operai; le aziende chiudono, riaprono all'estero per spendere di meno e riportano i propri prodotti in Italia, pretendendo che chi è senza lavoro, perché è stato licenziato dalle aziende stesse, compri; i parlamentari badano a godere dell'onorabilità della carica per i ingrossare i propri stipendi e assicurarsi una felice pensione con due anni e mezzo di governo; i magistrati indagano tutti, anche la suocera perché parla troppo o il proprio cane perché ha fatto la pipì in casa; le forze dell'ordine subiscono tagli di continuo e nel contempo lo Stato pretende che facciano il loro lavoro, rimettendoci di tasca propria; si finanziano grandi opere per arricchire le tasche di politici e criminali; insomma, è il delirio.

In questo panorama, seppur riduttivo rispetto all’energia nera in atto, come può l'Italia sperare in una risalita? Il sistema è in collasso e a nulla servono le trasfusioni economiche dell'UE, dal momento che sono un palliativo per i molti e un favore per i pochi multi-milionari. Inutile fare manfrine: quando si diventa zombie, non si tornare vivi. Il centro della Terra è ormai alle porte. Perciò, buona fusione Italia! Se sopravvivere vuol dire lasciarsi dissanguare dai potenti, allora è meglio morire… non conviene più stare in questo Stato.

IL CORPO SA TUTTO di Banana Yoshimoto

- di Saso Bellantone
Quante volte per mezzo di una pianta, un oggetto, un paesaggio, un insetto, una persona, un segno cutaneo, una precisa atmosfera, una forte emozione, un profumo intenso, il sapore di un alimento, il silenzioso linguaggio del corpo di qualcun altro, ci capita di ricordare improvvisamente persone, fatti, situazioni ed emozioni che credevamo di aver rimosso completamente? Ogni volta che accade qualcosa del genere, la nostra attenzione nei confronti di quel che stavamo facendo o di chi ci sta vicino crolla istantaneamente. Ci si sente spiazzati. All’inizio si tende a considerare irreale tutto ciò che viene alla mente, poi si inizia a ricordare tutto chiaramente ed ecco che ci si emoziona. Credevamo di aver dimenticato tutto, che tutto fosse svanito o non abitasse più con noi e, invece, in quei momenti improvvisi e incalcolabili, scopriamo che quelle persone, quei fatti, quelle situazioni e quelle emozioni sono sempre stati con noi. Lo sono tuttora, malgrado non sempre ne siamo consapevoli, perché soggiornano in quel lato di noi che non credevamo potesse dar asilo ad abitanti del genere: il nostro corpo.
Nella raccolta di racconti Il corpo sa tutto (Feltrinelli 2004), Banana Yoshimoto sottolinea come qualsiasi ente, in quel determinato orario, in quel preciso luogo, possa costituire la chiave d’accesso per quei ricordi che credevamo di aver rimosso e che invece il corpo custodisce gelosamente per riportarli a galla quando meno ce lo aspettiamo. In questi momenti la vuota quotidianità nella quale viviamo si frantuma e si spalanca un tempo diverso, preziosissimo perché è quello che scandisce con più peso la nostra esistenza. È un tempo abitato da vecchi amici, parenti e conoscenti, gioie, dolori, profumi, sapori e quant’altro abbiamo vissuto, ognuno dei quali ci apre una fitta serie di momenti, accadimenti, pensieri, sensazioni ed emozioni unici e irripetibili che, pur rimossi, continuano a vivere con noi, nel nostro corpo.
I ricordi di questo tempo occasionale, di questa memoria corporea riemergono all’improvviso per spiazzarci, per disorientare le nostre convinzioni e farci riattraversare emozionalmente alcuni attimi della vita che sono stati decisivi, che ci hanno condizionato e, in alcuni casi, ci condizionano. Una pianta di aloe rinvia alla nonna defunta; una barca nel lago che dondola sulle onde di fiori di loto rimanda al momento della partenza della mamma; una farfalla nera fa rivivere il litigio dei genitori, poi risolto; un tumore della pelle a forma di pesciolino rinvia agli amanti avuti; una gatto mummificato fa ricordare una notte di sesso con uno sconosciuto; una pietra d’ametista rimanda alla moglie defunta; un’amica incontrata in ospedale fa riaffiorare tutto quello che si è vissuto nel periodo della scuola.
Rivivere la bellezza e la crudeltà di questi flashback e provare a ricucire con il filo sottile della coscienza quei ricordi custoditi dal corpo, è qualcosa d’eccezionale. Si ha l’occasione di capire chi siamo stati, con chi, dove, quando, perché e di riscoprire la nostra vera identità che eternamente sfugge nel contingente. Inoltre, si ha modo di ricordare, nei momenti più bui e spietati che viviamo quotidianamente, che non siamo mai soli, perché il nostro corpo è abitato da una legione di ricordi, piacevoli e dispiacevoli, nei quali abbiamo vissuto intensamente.

NO ALLA LEGGE BAVAGLIO

COSTITUZIONE ITALIANA: ART. 21: "Tutti hanno diritto di manifestare liberamente il proprio pensiero con la parola, lo scritto e ogni altro mezzo di diffusione".

Relatività

- di Saso Bellantone

Via! Finalmente via da questo mondo bastardo e infame! Ancora non mi sembra vero! Al di là di questo vecchio e decrepito ponte, c’è la spiaggia… e il mare!

Cammino al di sopra del mondo, del mio passato, della mia vita curva, ricurva e traforata come questo vecchio ponte, e mi lascio tutto dietro: gioie, dolori, paure, incertezze, follia e frenesia, amici e nemici, conoscenti, eventi e fatti che non conducono più al mio domani.

Ecco la spiaggia… e il mare! C’è un barcone arrugginito in secca! Chissà da quanto tempo è là… chissà da quanto tempo è stato abbandonato e chi ha portato qui… chissà da quanto tempo mi aspetta per condurmi via, in un altro mondo…

Ogni orma che lascio dietro di me, domani non ci sarà più, così come non ci sarò più nemmeno io in questo mondo bastardo e infame!

Scomparite orme! Scompari mondo! Il mio viaggio continua ma tu, vecchia vita, non puoi essere imbarcata assieme a me e al mio domani.

Via! Finalmente via da quel mondo bastardo e infame! Ancora non mi sembra vero! Sotto questo arrugginito barcone c’è la spiaggia… e un altro mondo!

Cammino al di là di quel mondo, di quel passato, di quella mia vita desertica, fragile e affondante come questa spiaggia, e mi lascio dietro tutto: gioie, dolori, paure, incertezze, follia e frenesia, amici e nemici, conoscenti, eventi e fatti che non conducono più al mio domani.

Ecco la roccia… e il mondo nuovo! C’è un ponte vecchio e decrepito! Chissà da quanto tempo è là… chissà da quanto tempo è dimenticato e chi ha lasciato passare… chissà da quanto tempo mi aspetta per condurmi al nuovo mondo…

Ogni passo che faccio, cancella il vecchio mondo bastardo e infame e lo fa crollare come queste assi di legno nel vuoto!

Crollate assi! Crolla vecchio mondo! Il mio viaggio continua ma tu, vecchia vita, non puoi oltrepassare il ponte con me e il mio domani.*

* Fotografie di Mapi Dafne, alle quali s'ispira questo racconto.

DELEGO, ERGO SUM: il motto dell'uomo del volgo

- di Saso Bellantone
Nel 1637 Cartesio (René Descartes) pubblica il Discorso sul metodo, un’opera rivoluzionaria per la storia della filosofia, perché è qui che si esprime il “Cogito, ergo sum”. Di che cosa si tratta? È un’espressione con la quale Cartesio deduce di esistere perché pensa: “Penso, quindi sono”.
Prima di Cartesio, le cose stavano diversamente. L’esistenza umana e del cosmo in generale si davano, platonicamente e paolinamente, per scontato. In braccio a questa certezza, si preferiva comprendere quale posto occupa nel cosmo l’esistenza umana, quale quella divina (Demiurgo), quale relazione intercorre tra le due. Per farla breve, si sosteneva che l’essere umano c’è, perché esistono le idee e perché è creato dal Dio-Demiurgo, che plasma le idee stesse (e le loro copie) con le quali ordina le dimensioni del cosmo: mondo apparente e mondo vero. L’esistenza umana, in sintesi, era considerata una copia dell’esistenza ideale e divina, dunque un’esistenza apparente. Per esistere “vera-mente”, l’essere umano doveva risalire all’esistenza ideale e divina, staccandosi da questo mondo in direzione di quello vero, dimora del Demiurgo stesso: l’Iperuranio. Per farlo, doveva usare il pensiero, adeguarlo a una realtà a lui pre-esistente.
Con Cartesio cambia tutto: niente si dà per scontato. Crollano le visioni platonica e paolina dell’ente in generale. Non v’è sicurezza a proposito dell’esistenza umana e di quella del cosmo. Per questo motivo, non ha importanza capire quale posizione occupa l’esistenza umana, quale quella divina e quale relazione sussiste tra le due. Almeno, non subito. Occorre, primariamente, stabilire qual è il metodo per giungere alla certezza. Il nuovo metodo impone l’abbandono del vecchio: se quest’ultimo imponeva di partire dal cosmo (o dal divino) per giungere all’essere umano, con il metodo introdotto da Cartesio, l’essere umano diviene il centro dell’universo, organizzatore del cosmo e di tutto il resto. Si ha di fronte una certezza non più reattiva bensì attiva. Il pensiero, l’attività del pensare diviene l’unico punto di riferimento a partire dal quale fondare quel che è certo e quel che non lo è. Il fatto di pensare, di pensar-mi, di avere cioè come oggetto del pensiero me stesso, evidenzia che io esisto. Il pensiero testimonia l’esistenza, la mia. Inoltre, il pensare a un altro oggetto diverso da me stesso –il cosmo intero, il Sole, un albero e via dicendo – il pensare-altro-da-me conferma che anche quell’oggetto esiste. L’esistenza, dell’essere umano o del cosmo in generale, si deduce con il metodo cartesiano dall’attività del pensare, dal pensiero. È un incontro tra momento soggettivo (colui che pensa) e momento oggettivo (ciò che è pensato). Tale incontro offre la realtà effettiva, la certezza, anche della propria esistenza.
Oggigiorno, portando alle estreme conseguenze il gesto cartesiano, si è passati a un nuovo metodo per stabilire la certezza e per dirimere la questione dell’esistenza o della non esistenza umana e del cosmo. Dal Cogito, ergo sum di Cartesio si è giunti al Delego, ergo sum dell’uomo del volgo. Di che cosa si tratta? È un’espressione con la quale l’uomo del volgo desume di esistere perché delega: “Delego, quindi sono”. Se con il Cogito, ergo sum si assiste al crollo del platonismo e paolinismo, con il Delego, ergo sum avviene il tramonto del cartesianesimo. Il Delego, ergo sum esprime l’atteggiamento che l’uomo del volgo sviluppa nei confronti di se stesso e del cosmo in generale: si pone infiniti interrogativi e aspirazioni ma, paradossalmente, delega ad altri il compito di risolverli e di ottenerle per lui. Inoltre, in questo modo diviene persino certo della propria esistenza e di quella del cosmo (che assurdità!).
L’espressione Delego, ergo sum manifesta l’uomo contemporaneo, cioè quello del volgo, il suo modo di pensare, la sua condotta. Egli è il centro propulsore di innumerabili domande e desideri ma, anche, la fionda che affida ad altri l’incarico di trovar soluzione ai suoi interrogativi e di realizzare le sue pretese. L’uomo del volgo è chi non sa e non vuole sapere, chi non fa e non vuole far nulla. È chi delega ad altri quel che dovrebbe sapere, quel che dovrebbe fare e tutto ciò che riguarda la sua vita e che, in questa maniera, stravagantemente, giunge alla consapevolezza della propria esistenza. Amore, amicizia, famiglia, sapere, lavoro, politica, informazione, salute, pulizia, diritti, doveri, tasse, cucina, abbigliamento, capigliatura, arti, scienze, tecniche, successo, decesso, miracoli, profezie, prodezze e quant’altro – tutto secondo l’uomo del volgo merita di essere delegato ad altri. Perché esistere, per lui, vuol dire delegare, nominare, affidare ad altri la sua intera vita, senza eccezioni. Per lui, esistere vuol dire soltanto ed esclusivamente delegare, delegare se stesso ad altri.
“Delego, quindi esisto”: questo è il motto dell’uomo contemporaneo, ossia l’uomo volgarizzato, massificato, omologato, livellato, standardizzato, spersonalizzato. “Delegare” è per l’uomo del volgo la parola d’ordine che manifesta la vera esistenza, l’esistenza in generale. È una parola per dire l’essere dell’ente contemporaneo: l’essere delega, si delega, è delegante. Ma che genere di esistenza si spalanca all’uomo del volgo, ogni volta che delega ad altri tutta la sua vita intera? Un’esistenza fatta di lamenti, rabbia, odio, invidia, idiozie, imprecazioni, urla immonde, chiacchiericcio, gossip, luoghi comuni, pagliacciate, bestialità, vuota apparenza, mode da branco, corse all’oro, controsensi, ignoranza e quant’altro. È un’esistenza monotona nella quale, delegando, si è eternamente subordinati ad altri e ad altro fuorché al proprio pensiero. Un’esistenza fatta del piacere della ripetitività assieme al resto del branco (quanto sopra descritto), nella quale si ama stare continuamente in mezzo al vortice di voci da armento che ingloba, annullandolo, ogni spazio vitale, fisico e virtuale, per diffondere una rete di spazi agonizzanti, schiavizzanti, opprimenti autoindotti.
Il Delego, ergo sum è la prassi dominante il mondo contemporaneo, la consuetudine sulla quale si fonda il potere. Malgrado il volgo si illuda oggigiorno di governare il mondo, il Delego, ergo sum manifesta logicamente il potere è nelle mani di pochi, di quei pochissimi che sono stati appunto delegati dai molti a gestire la loro vita, a comandare. Sono i pochissimi a diffondere e ad accertarsi il radicamento della logica del delegare nei molti, perché dal delegare scaturisce il loro potere. Finché si delega, non c’è esistenza per l’uomo del volgo ma soltanto una sub-sistenza, una vita appunto che si svolge al di sotto di chi si è delegato a gestire: una vita da subordinato, da schiavo.
Non è facile per l’uomo del volgo rendersi conto di questa logica paradossale e uscire dal limbo del delegare nel quale è finito. Occorre capacità, forse un po’ di fortuna. Basterebbe tuttavia guardarsi allo specchio e arrivare al paradosso più estremo per quella logica: delegare il volto che vi si intravede, vale a dire se stessi. Ciò significherebbe riprendere in mano la propria vita, pensare da sé, tornare a Cartesio e al Cogito. E non tutti ci riuscirebbero. Ma se ce la facessero pochissimi, allora e solo allora, per dirla con Nietzsche, sarà l’alba di una nuova aurora: quella di spiriti liberi, di solitari alcioni verso l’orizzonte infinito che abbiamo innanzi e in ogni luogo, noi stessi e il mondo, un tutt’uno.