- di Saso Bellantone
Si è soliti esclamare
“Quanto è piccolo il mondo!” quando ci si reca dall'altra parte
del pianeta e si incontra, per caso o per destino, chi lo sa, un
amico o un conoscente, ma è quello che ho pensato quando ho
incontrato Antonio Signori. Dialogando con lui, è emerso che abbiamo
in comune due caratteristiche:
Pur partendo da
esperienze e posizioni differenti, l'uno per via filosofica e l'altro
per via scientifica, entrambi ci siamo posti la medesima domanda,
rintracciabile a partire dal titolo del libro di Antonio Signori:
Quale Dio? Di quale Dio stiamo parlando, dunque?
Il testo, pubblicato
nell'ottobre 2012, è confortante innanzitutto, perché emerge che
c'è ancora qualcuno che si pone l'interrogativo sopra citato, su
posizioni e prospettive che vanno al di là degli schemi, popolari,
metafisici e teologici tradizionali; è divertente, perché è
accompagnato da alcune vignette di Stefano Arzuffi, ognuna delle
quali riassume in maniera visiva, ribaltandolo su un piano ironico,
il nucleo del capitolo appena trattato; è brillante, perché senza
panegirici e “giri del mondo in 80 giorni”, come sono soliti fare
gli accademici, ogni capitolo entra nel cuore della questione
proposta nel titolo del capitolo stesso e fornisce rapidamente, a
partire da una costellazione bibliografica di riferimento, il punto
di vista sostenuto dall'autore, come già detto, al di là degli
schemi e delle confezioni precostituite che si impara, generalmente,
sui banchi di scuola, dell'accademia e nella società.
La “carta
bibliografica” presente nelle note a piè di pagina del testo, là
dove l'argomento lo richiede, evidenzia già come l'autore, così
come è spiegato nell'introduzione Il senso di questo libro,
non affronti in maniera banale la questione bensì sulla base delle
proprie esperienze e delle proprie domande inquadrate all'interno
della “cartina” appena citata. Ciò vuol dire che Antonio
Signori, diversamente da quanto fa la maggior parte, prima di
scrivere questo libro su questo argomento innanzitutto “legge” a
proposito di tale questione, per conoscere i pareri di altri e
confrontarsi con essi, dal momento che di questi temi non se ne parla
facilmente o, meglio, non se ne parla affatto nella quotidianità.
Per questo motivo, ci si ritrova di fronte ad alcuni pareri,
opinioni, prospettive affiorate da questi “dialoghi letterari”
svolti, non senza, naturalmente, i quesiti proposti dalla vita e
dall'esperienza.
Sì, chi scrive ha usato
consapevolmente i termini “pareri, opinioni, prospettive” perché
il testo, stilisticamente, si presenta in un certo modo: non è
aforismatico, se lo fosse stato avrebbe fatto parte del genere delle
massime e delle sentenze, ma somiglia più a un diario, senza date e
indicazioni di luoghi, certamente, però gli somiglia perché nel
tempo di poche pagine testuali si condensano gli svariati quesiti
provenienti da quello iniziale e perché tali questioni, specialmente
oggigiorno, non hanno bisogno di quelle coordinate per essere
maggiormente comprese, soprattutto alla luce della scrittura
dell'autore, chiara, precisa, “pesata” in ogni singolo termine,
affinché il nodo di ogni problema sia accessibile a tutti, ai più.
Lo scopo di questo libro,
come scrive Antonio Signori nella già citata Introduzione, non è
quello di «dare le mie risposte,
ma per stimolare ognuno a trovare le proprie e, soprattutto, ancor
prima di trovare le risposte, a porsi delle domande» (p. 5); in
altri termini, è di fare pensare gli altri sulla/e stessa/e
questione/i.
Oggigiorno,
infatti, la domanda su Dio non è posta più. Si preferisce indossare
la maglia della squadra del cuore, sia quest'ultima una delle tante
religioni e sette esistenti o uno dei tanti ateismi, e ci si è tolti
il pensiero. Dio è per la maggior parte nient'altro che diverse
scatole preconfezionate e preferibili, così come la sua negazione,
issando a divinità la medesima, è una scelta tra le tante
irreligiosità.
Per
Antonio Signori, invece, Dio è una domanda ancora aperta, non solo
al di là delle “opzioni del volgo” ma anche oltre le strade
finora seguite sul piano filosofico, scientifico e
teologico-religioso; un interrogativo che merita di essere posto,
malgrado sia impossibile indagarlo (come vedremo), perché è a
partire da questo dilemma che l'essere umano può definire,
storicamente e anche oggigiorno, seppur in maniera precaria, in che
cosa consiste la sua umanità e in quale maniera può regolare la
propria condotta.
E
allora, chiediamoci: in quale maniera l'autore scioglie “il nodo di
Gordio” presentato nel titolo?
Antonio
Signori si confronta di pagina in pagina con le scelte e le
intuizioni operate dalla tradizione filosofica, scientifica e
teologica, dalle quali naturalmente scaturiscono quelle popolari e in
voga; ogni volta, mettendo a fuoco alcuni punti cruciali, già
dibattuti storicamente o attualmente dati per scontato, propone una
via alternativa, una risposta altra, utile, come chiarito all'inizio
di questa recensione, per fare pensare. A tal fine, le sue risposte
si palesano, appunto, come dei “suggerimenti di riflessione”.
Che
cosa emerge da tali suggerimenti? Di quale Dio parla Antonio Signori?
Operando
una attenta spettrografia del libro, ci si accorge che l'autore
presenta due tipologie, due idee di Dio:
Il
Dio delle religioni e della tradizione biblica sarebbe, agli occhi di
Antonio Signori, un “idolo”, un Dio reificato, scambiato per
qualcos'altro, ridotto a mera cosa dall'essere umano in vari modi:
con statue, simboli, teorie, immagini, con la sua stessa professione
di fede, la quale, nel convincersi di aver compreso, afferrato Dio,
lo perde istantaneamente. Ciò dipende dallo stesso sguardo umano
che, con la sua prospettiva e il suo relativismo, frutto della
cultura, dell'informazione e del tipo di società/comunità in cui
vive, tende, in maniera antropologica, antropomorfica e
antropocentrica, a umanizzare tutto, persino Dio. In questo senso,
quando si parla di questo Dio non si fa altro che parlare delle
“proiezioni” che l'essere umano, o meglio le civiltà, a
effettuato nel corso della propria storia.
Dal
momento che Dio è una proiezione “umana, troppo umana”, anche la
morale e i valori, solitamente associati a questa o quell'idea di
Dio, promossi da tale o tal altra religione, non sono altro che delle
“invenzioni” umane, dei fenomeni storico-sociali derivanti dalla
creatività umana. Da questo punto di vista, l'idea di Dio che
incarna una precisa morale e dei precisi valori – così come
un'altra ma tutte provenienti dall'uomo – è “sufficiente” per
svolgere, soltanto, una chiara funzione: regolare e limitare le
condotte umane. Così infatti si mostra la storia delle civiltà,
secondo una prospettiva secolarizzata, ossia come la narrazione degli
eventi che hanno riguardato i popoli, aventi, ognuno, delle ben
definite idee di Dio mediante le quali hanno dato una misura e dei
limiti al proprio agire.
A
partire da questa visione disincantata della questione di Dio, appare
chiaro, secondo l'autore, che occorre prendere con le pinze anche i
testi sacri perché, pur essendo stati compilati sulla base di una
“ispirazione divina”, i compilatori/redattori erano comunque
degli esseri umani, soggetti all'errore; i testi dunque vanno letti e
indagati, per non dire in maniera scientifica, con criterio e secondo
uno sguardo multidisciplinare, allo scopo di individuare i possibili
errori umani presenti in essi e, inoltre, le possibili ed esclusive
matrici umane.
Tutto
questo non vuol dire per Antonio Signori bocciare in toto le
religioni. Se nelle idee di Dio è possibile riconoscere le morali e
i valori stabiliti nel tempo dall'uomo, nelle religioni è possibile
individuare quei movimenti storico-concreti grazie ai quali quelle
morali e quei valori – e quelle fonti sacre – sono giunti a noi.
Le religioni hanno il pregio – e in ciò consiste la fortuna di
esse – di parlare alle masse, all'interiorità dei cosiddetti
“fedeli” e di stabilire norme, riti e simboli resistenti al
tempo, con le quali, comunque, avviene una forma di comunicazione
interiore, con le quali, in ogni caso, si tenta di mantenere vivo il
rapporto di Dio – pur idolatrandolo e reificandolo. Il problema
delle religioni è quando a regolare il loro operare sono “i se e i
ma”, i secondi fini, spesso e volentieri lontani dalle stesse norme
e professioni di fede che le costituiscono, distanti dal messaggio
rivoluzionario annunciato da Gesù “Ama il prossimo tuo come te
stesso”.
Se
si esclude la Shoa, tragico evento in cui il Dio delle religioni, non
interviene e non si manifesta – così come miracolosamente aveva
fatto in passato (non dimentichiamo di trovarci all'interno di una
visione secolarizzata della questione, secondo la quale
l'interventismo divino è un'altra proiezione/invenzione umana) –
secondo l'autore le religioni, oltre che mantenere “aperto” lo
spazio dell'interiorità, seppur in maniera monopolistica e per
secondi fini, hanno un altro merito: propongono in chiave
secolarizzata un concetto di Bene molto somigliante a quella che oggi
chiameremmo una “cultura della non violenza, della solidarietà e
del rispetto altrui”, concetto e cultura mediante i quali è
possibile essere uomini, “umani” in maniera autentica.
Se
il Dio delle religioni e della tradizione è soltanto un idolo, una
proiezione umana, un'invenzione, allora come pensare Dio?
Secondo
Antonio Signori, «Dio è in quello che rappresenta lo sguardo
incredulo di Isacco» (p. 25), va ricercato da un'altra parte, da un
altro punto di vista. Per essere più precisi, Dio non va più
reificato, ridotto a mero oggetto o idolo, non va più sottoposto e
condizionato alla prospettiva umana, relativa. In questo senso, va
inteso come ciò che è indicibile, indimostrabile e su questo
sentiero occorre abbandonare le vecchie idee, quella creazionista
classica o quella quinziana secondo cui Dio avrebbe creato il tutto,
sottraendosi, perché in tal modo non faremmo altro che tornare a
pensare e a immaginare Dio alla vecchia maniera. Stesso dicasi per la
Cristologia. Persino la presunzione di entrare in relazione con Dio è
una visione antropologica, scorretta, illusoria, reificante, di Dio.
Dio va inteso come un “mistero impenetrabile”.
Se
proprio si vuol salvare qualcosa delle vecchie religioni, per
intendere Dio in maniera nuova, ciò consiste, secondo l'autore,
nell'idea di Spirito Santo, il quale, nella sua invisibilità, è
l'unico Dio accettabile (della tradizione).
Intendere
Dio come un mistero impenetrabile non significa per Antonio Signori
interpretarlo come un qualcosa di totalmente inaccessibile. Ai suoi
occhi, infatti, Gesù, oltre che passare alla storia come un modello
da imitare per vivere nel “Bene”, «è l'esempio di come di possa
essere in contatto con Dio», colui che ha insegnato la possibilità
«di essere portatori di messaggio divino pur essendo uomini».
Finora,
Dio è stato immaginato con occhi umani ma, secondo l'autore, per
cominciare a immaginarlo in maniera nuova si dovrebbe intenderlo come
«natura relazionale di tutte
le cose» (p. 29), come lo spinoziano deus
sive natura, un Dio
cioè che è la natura stessa nell'insieme delle sue relazioni, entro
la quale vi è anche l'essere umano.
Quest'ultimo,
in quanto parte della natura e partecipe delle molteplici relazioni
che costituiscono la natura stessa, dunque Dio, è «la dimostrazione
vivente dell'intelligenza cosmica» (p. 46), esprime la presenza di
Dio malgrado questi sia altrove, in uno spazio autonomo e
impenetrabile. In questo senso, nella preghiera di ringraziamento –
altro elemento delle religioni che l'autore salva – l'essere umano
può sentire, ascoltare, accettare una voce che non è la sua,
egoistica ed egocentrica, e poco conta se tale voce è di Dio o del
cosmo o soltanto la sua.
Immaginando
Dio come insieme di relazioni naturali, come «tutto in tutto» (pp.
74-75), potremmo spingerci oltre, riconoscendone le tracce nel bello
matematico, nella bellezza dei teoremi e dei calcoli legati ai
numeri. Da questo punto di vista, tra l'altro, anche la religione e
la scienza potrebbero procedere nel rispetto reciproco, perché –
scartata la teoria evolutiva, incapace di rispondere definitivamente
alla domanda se il tutto sia un caso o un disegno – la questione
escatologica, alla luce della fisica quantistica, potrebbe essere
posta su altri piani e la stessa morte potrebbe essere pensata come
una “mutazione della vita” (p. 74), una fusione di logos
e kosmos.
Alla
luce della differenza tra il Dio dicibile (delle religioni e della
tradizione) e il Dio indicibile (quello nuovo, ossia quello che,
sulla base delle considerazioni precedenti, non è stato mai
considerato), ecco che cambia, anche, l'idea di fede o, meglio, “la”
fede e la ricerca di questo nuovo Dio.
Al
di là di ogni idolatria e presunzione, fede e ricerca coesistono,
convivono, l'una con l'altra e nessuna delle due è possibile senza
l'altra. Entrambe sono, oltre ogni certezza e ansia, «una continua
vigilanza a mantenere viva la nostra tensione verso la ricerca di
senso» (p. 8); entrambe sono attesa, non egocentrica non egoistica,
la cui vitalità è esperibile nel dubbio: il dubbio di aver trovato
la fede, il dubbio di aver concluso la ricerca.
Si
tratta, in definitiva, di un'opera piacevole da leggere, mai banale
mai pesante, ma che nella brevità e densità delle sue trattazioni
stimola davvero a pensare criticamente la domanda su Dio e a
ripensarsi, oltre che come uomo, come umanità.
Forse
il messaggio celato da Antonio Signori tra le pagine di questo
scritto è che la speranza in una società migliore rispetto a quella
attuale, non prescinde dal porsi, ancora, questo interrogativo e dal
pensare diversamente, razionalmente e in maniera spiritualmente altra
– che cos'è la spiritualità se non una razionalità altra, quasi
invisibile, alla quale però abbiamo accesso – i nodi cruciali
della fede e dell'interiorità.